Revista Runakuna

I'AM

2010-08-12T09:23:00.002-11:00

Por Javier Maigua

El par de ocasiones que Yelow Lodge había salido de su reservación para visitar la Gran Manzana, no había podido ver a alguno de los suyos caminando en aquel mar de gente que a diario circula por las arterias de la inmensa selva de cemento. Siempre andaba como buscando a alguien con un dejo de pasajero varado de aeropuerto. Rush hour. Union Station. Yellow Lodge se apresta a tomar el tren que lo lleve de vuelta a su lejana y sosegada reserva. Pensó que tampoco esta vez podría ver algún indio en un panorama de bermejos, afros, boricuas, asiáticos, etc., ningún piel roja, antaño señor de estos lares.

Subway, 10 metros bajo tierra. Rolando Remache, cierra la caja de su guitarra como quien cierra el cajero de una tienda, cuenta el dinero, esboza una sonrisa de satisfacción, al parecer hoy ha sido un día productivo. Casi perdido entre tanta gente, sube al tren, pecho erguido y guitarra a la espalda. Runa de Otavalo, emigrante en su propio Abya Yala, músico de oficio, viajero de profesión, necio de naturaleza y arriesgado como un suicida. 12 minutos después, parada Union Station, hay que hacer trasbordo para llegar al Bronx, mira el reloj, baja del tren, pecho erguido, rostro cobrizo, nariz aguileña...

Yellow Lodge de pronto a lo lejos divisa una figura familiar ¡un indio vaya dios! balbucea y al momento traza una sonrisa que cubre todo su rostro cobrizo. Rolando Remache, parsimonioso con la guitarra a sus espaldas se apresta a tomar la Línea Café que aun no termina de pararse completamente. Yellow Lodge trata de llamarlo y le grita ¡hey you! Muchos regresan a ver al indio alto que trata de acercársele apresurado sorteando a la gente con su melena al viento. Rolando, extrañado vuelve su mirada. Yellow Lodge apunta con su anular ¡you, you wait a minute! Rolando mira a su izquierda y a su derecha, el indio alto se acerca cada vez más sin dejar de gesticular con sus manos.

- ¡you brother!

-¿Me? Responde Rolando, serio e inmóvil cual monolito.

Yellow Lodge visiblemente alegre lo envuelve en un abrazo tan afectuoso como inesperado para Rolando que sorprendido no atina reacción alguna.

Pecho erguido y con una sonrisa que dejaba ver sus amígdalas Yellow Lodge cual King Kong golpeándose la pechera de emoción, con un brillo de orgullo en sus ojos mira a Rolando y le dice:

-I’m Apache my brother, I’am Apache.

Rolando pecho erguido, rostro serio, parco y en voz alta contesta:

-I’am Remache, I’am Remache bro’

De pronto la sonrisa de Yellow Lodge se vio apagarse como cometa fugaz que se pierde en medio de un agujero negro de incertidumbre, mientras se rascaba la mollera.

A la memoria de quien vivió esta anecdota...

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2010-03-06T10:09:00.001-11:00

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Cargado originalmente por Revista Runakuna

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Revista No5 Trial digital

2010-03-06T08:24:00.000-11:00

Mexico con educación deben pagarse deudas a indígenas

2010-03-06T07:30:00.001-11:00

http://www.jornada. unam.mx/2010/ 02/13/index. php?section= estados&article=026n2est

El rector realiza gira de trabajo por Guerrero

Narro: con educación deben pagarse deudas a indígenas

Sergio Ocampo Arista

Corresponsal

Periódico La Jornada
Sábado 13 de febrero de 2010, p. 26

Chilpancingo, Gro., 12 de febrero. La deuda que tiene México con los pueblos indígenas es con su porvenir y hay que pagarles con educación y salud, dijo el rector de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), José Narro Robles, durante la presentación del sistema de información electrónico y del informe especializado sobre el estado del desarrollo económico y social de los pueblos indígenas de Guerrero.

La educación es uno de los grandes igualadores sociales, no lo son el dinero ni la acumulación de bienes materiales. No lo es el poder político ni el poder de otra naturaleza, sí lo son en cambio la educación y la salud, por eso tenemos en este país, desde el conjunto de la sociedad hasta las estructuras de los poderes públicos, que convencernos y actuar en la misma dirección, pues sin educación no vamos a tener solución para el porvenir de los mexicanos, dijo en su discurso.

Ante antropólogos, estudiantes y representantes de los pueblos indígenas nahua, na savi, me phaá y amuzgo, el rector de la máxima casa de estudios señaló que los pueblos indígenas forman parte de México, ellos son ellos, pero también ellos son nosotros, lo que nos articula. México tiene enorme fortaleza por lo que representa su historia, su pasado, su cultura y tiene futuro y porvenir, donde están los pueblos originarios.

El rector de la UNAM, José Narro, durante una gira de trabajo con el gobernador Zeferino Torreblanca Galindo. Supervisó el programa de alfabetizació n en La Montaña de GuerreroFoto Notimex

Manifestó que en la UNAM somos muchos los que creemos que la tarea de nuestra casa de estudios no se agota en las aulas, las bibliotecas, los laboratorios y talleres; que no cumplimos nuestra responsabilidad con México sólo por formar profesionales o hacer investigación y producir conocimiento, no se entendería a la UNAM y a cualquier universidad sin sus funciones.

Para la universidad, agregó, hay un tercer campo de enorme responsabilidad, y tiene que ver con los pueblos originarios con sus problemas, sus necesidades y posibilidades, y es uno de los asuntos que para nosotros es fundamental.

Ratificó que si queremos terminar con las profundas desigualdades, el antídoto es la educación, la salud, el empleo y la unidad de los mexicanos. Nos preocupa que se desdeñe esa posibilidad, que se transforme, se cambie y disminuya la representació n de México frente a la Unesco, no porque eso venga a cambiar la realidad sólo porque traduce una situación distinta a la que debiéramos impulsar en nuestro país, concluyó.

Al acto asistieron el gobernador Zeferino Torreblanca, y el alcalde de Chilpancingo, Héctor Astudillo, entre otros funcionarios.

DOCUMENTAL VERSION EN QUECHUA

2010-03-06T05:08:00.001-11:00

Estimados/as amigos y amigas,

Les envío la convocatoria que estamos haciendo llegar a las organizaciones amigas y colegas. Se trata del estreno de la versión en quechua del documental de la Asociación Guarango, De Ollas y Sueños (la misma productora que "Choropampa: el precio del oro" y "Tambogrande: mangos, muerte y minería").

De Ollas y Sueños es un retrato de la sociedad peruana a través de su gastronomía. Su director, Ernesto Cabellos, explora el sentimiento de identidad y la oportunidad de desarrollo que los peruanos encontramos en ella. Es un documental sobre la diversidad biológica y cultural, fruto de siglos de fusión, que se ha convertido en un punto de encuentro de todas las sangres en el país. Pueden ver un avance aquí: www.guarango.tv/dols

El estreno de esta versión en quechua (con subtítulos al castellano) será el viernes 12 de marzo - 7 pm. en el Centro Cultural del CAFAE (Av. Arequipa, 2985. San Isidro). Queremos contribuir a resaltar la importancia de esta lengua y la necesidad de que tenga presencia en cualquier ámbito de la vida política, social y cultural del país. Amiel Cayo, actor de Yuyachkani, y Vilma Sotomayor, maestra de quechua, nos apoyaron con sus voces en este hermoso trabajo.

Les agradeceré que nos apoyen con la difusión de este evento, reenviando este correo, y espero verlos a todos y todas allí!

Abrazos,

Susana Araujo

X FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE Y VIDEO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

2010-03-06T04:36:00.001-11:00

X FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE Y VIDEO DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

INTRODUCCION

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador a través de la Dirigencia de Comunicación impulsa la creación de productos audiovisuales desde la visión e intereses de los pueblos indígenas con énfasis en su más amplia difusión y en esta ocasión lo hace mediante la organización del X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas.

Mediante este proceso la CONAIE junto a la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI buscan reafirmar la continuidad de lucha de los nacionalidades y pueblos indígenas del Abya Yala y del mundo para que se reconozca y se pongan en práctica las diversas formas de comunicación que se mantienen vivas, así como también el acceso y el manejo de herramientas tecnológicas tradicionales y modernas de comunicación.

Así pretendemos expresar las diferentes formas de ver la producción cinematográfica y video gráfica desde la mirada de las nacionalidades y Pueblos que hoy avanzan por el pleno ejercicio de sus derechos dentro del Estado Plurinacional del Ecuador.

El X Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígenas es el resultado de un largo camino iniciado en 1985 por comunicadoras y comunicadores, cineastas, colectivos de producción indígenas y no indígenas de Abya Yala en busca de busca de afirmar el pleno reconocimiento social, político y cultural de los pueblos indígenas; resaltar el valor de la imagen y la comunicación para celebrar un mundo plural en el que los pueblos indígenas puedan construir un mejor futuro; motivando la producción de obras cinematográficas y video gráficas que dan voz y que les retratan dignamente; y también fortalecer los lazos que unen a las y los comunicadores indígenas y no indígenas de todo el mundo luchando por un mundo más justo y por el pleno reconocimiento del derecho de los pueblos indígenas a la autodeterminació n.

Mas info lealo aqui:

http://www.conaie. org/

Saludos.

agustìn.

II Congreso CAOI

2010-03-06T04:24:00.000-11:00

II Congreso CAOI
Consolidaremos nuestras propuestas frente a la crisis global

El II Congreso de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, será un espacio de intenso debate acerca del proceso político que vive América Latina, así como de consolidación de las propuestas esenciales del movimiento indígena: Buen Vivir y Estados Plurinacionales.

“Vamos a seguir intercambiando experiencias sobre el ejercicio de los derechos colectivos de nuestros pueblos indígenas y la construcción de Estados Plurinacionales en Suramérica”, señaló Manuel Castro, Dirigente de Relaciones Internacionales de la Confederación Kichwa del Ecuador, ECUARUNARI, respecto al II Congreso de la CAOI, que se realizará en Quito desde el jueves 11 hasta el sábado 13 de este mes.

En su II Congreso la CAOI se consolidará orgánicamente, con un amplio debate y un profundo análisis de todos los puntos del temario, que desembocarán en importantes acuerdos para los pueblos indígenas suramericanos, dijo el dirigente indígena de la organización ecuatoriana fundadora de la CAOI.

Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI, coincidió con Manuel Castro en la importancia de continuar avanzando en la construcción de Estados Plurinacionales. Dos países de la Región Andina, Ecuador y Bolivia, han declarado la plurinacionalidad en sus constituciones y es necesario participar en su implementació n, mientras que en Colombia y Perú aún hay que conquistar los cambios constitucionales.

“En nuestro II Congreso tendremos un intenso debate acerca del proceso político en América Latina. Asimismo, consolidaremos nuestras estrategias para la implementació n de los Estados plurinacionales y el Buen Vivir, como respuestas a las crisis globales que enfrentamos”, indicó Palacín Quispe.

Añadió que el II Congreso de la CAOI dará especial relevancia al papel de las mujeres indígenas en la organización y en la región andina, en cumplimiento de las resoluciones de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala (Puno, Perú, mayo del 2009), preparación de la V Cumbre y fortalecimiento de la articulación del movimiento indígena continental.

“Tampoco estarán ausentes temas como los tratados de libre comercio y los megaproyectos extractivos y de infraestructura en nuestra región, desde la perspectiva de la defensa de los derechos de la Madre Tierra y de nuestros pueblos indígenas”, subrayó el Coordinador General de la CAOI.

El II Congreso de la CAOI se realizará del 11 al 13 de marzo de 2010 en la sede de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, ubicada en Av. Granados E10 275 y 6 de Diciembre, Quito. Participarán alrededor de doscientos cincuenta delegados de las organizaciones indígenas integrantes de CAOI y debatirá temas como el Buen Vivir, la construcción de Estados Plurinacionales, la defensa de los territorios y la Madre Naturaleza, la defensa frente a la criminalizació n y militarizació n, la crisis global y la crisis climática, la diplomacia indígena e incidencia política internacional, la reconstitució n de nuestros pueblos e integración continental, la comunicación indígena estratégica, y la participación de las mujeres y de los niños y jóvenes indígenas.

Lima, 04 de marzo de 2010.

Coordinación General CAOI

COORDINADORA ANDINA DE ORGANIZACIONES INDÍGENAS – CAOI
Bolivia, Ecuador, Perú, Colombia, Chile, Argentina

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Frente a la destrucción, en particular, de comunidades mapuche-lafkenche y la posible ayuda humanitaria de emergencia.

2010-03-06T04:23:00.001-11:00

Frente a la destrucción, en particular, de comunidades mapuche-lafkenche y la posible ayuda humanitaria de emergencia.

Las informaciones alarmantes, pero predecible, que emanan de la Identidad Territorial Lafkenche indican que son “cientos los muertos y desaparecidos” que afectan a las comunidades mapuches-lafkenche de tres regiones del Wallmapu. También se señala que hay “desabastecimiento total, comunicaciones y caminos cortados”. A esto se suma el corte de electricidad y agua potable, además de la destrucción de viviendas, que en total deben sumar miles de familias damnificadas; la negligencia e irresponsabilidad de la Armada Chilena de no advertir a la población del tsunami en progreso, no ayudo a salvar vidas en los pueblos ubicadas en la costa cercana al epicentro. Informaciones oficiales señalan que diversas localidades y pueblos costeros, en particular aquellas ubicadas al norte y sur de concepción el 95% de las casas resultaron destruidas.

Por otro lado la respuesta oficial del Gobierno Chileno, a través de sus diplomáticos en Europa quienes dejaron la impresión que Chile está preparado para confrontar este tipo de eventualidades y que estaban evaluando el tipo de ayuda que necesitaban, como lo señalara el Embajador Chileno en el Reino Unido, creando una visión falsa de competencia y control de la situación, visión desmentida más tarde por la magnitud del desastre y los saqueos por la falta de respuesta a la inmensa tarea por delante.

Si consideramos que en Chile en tiempos normales, muchas comunidades mapuches son maltratadas por los efectos de una política económica depredadora y excluyente. Es de suponer que, debido a esa actitud discriminatoria inherente de las autoridades winka hacia los mapuche que los caracteriza, la ayuda en socorro a las personas y familias damnificadas y los proyectos de reconstrucció n que seguramente serán implementados, estamos casi seguro que las necesidades de las comunidades mapuches serán ignoradas o las últimas en ser atendidas.

Si observamos a la TV Chilena y los medios de comunicación en general, parecieran concertarse en dar cuenta de la situación que afecta a las regiones urbanas de Concepción al norte, pero se han olvidado de los pueblos ubicados al sur de Concepción, que como sabemos han sufrido un impacto similar de destrucción. Asimismo, la situación caótica que enfrentan las comunidades rurales mapuche, como siempre, parecieran haber sido totalmente olvidadas.

En consecuencia, opino que es perfectamente razonable que las organizaciones y comunidades mapuches hagan un llamado conjunto y urgente solicitando ayuda humanitaria internacional y la presencia de organizaciones no-gubernamentales, que están abocadas a ayudar a las víctimas de catástrofe o desastres naturales. Se entiende que la ayuda de gobierno se canaliza vía gubernamental, esto no necesariamente sucede con la ONG’s, quizás las organizaciones mapuche deberían comunicarse con ellas y sugerirle las necesidades mas apremiantes, tales como alimentos, ropa, etc. y garantizarle que ustedes están llanos a colaborarles, ya sea indicándole las comunidades más afectadas y quizás con voluntarios en la distribución de la ayuda humanitaria en el Wallmapu. Esta disposición de las organizaciones mapuche puede servir de incentivo para las ONG’s donante que junto con sus propios voluntarios en coordinación con voluntarios mapuche puedan distribuir la ayuda de manera directa y transparente a las comunidades mapuche afectadas.

Hay organizaciones Mapuche con base en las ciudades que ya cumplen este tipo de función, quizás se debería aprovechar la experiencia y los contacto que ya tienen en el Wallmapu para dirigir este tipo de actividad. Lo importante es establecer una central o ente que tenga facilidades de teléfonos e-mail para que las ONG donante tengan donde comunicarse de manera urgente y permanente.

Entonces, la idea es establecer esta coordinación mapuche amplia para que cumpla esta función específica con el objeto de suministrar apoyo logístico y establecer la comunicación directamente con las ONG’s donante. Por la parte nuestra podríamos ayudar hacer los contactos con las agencias donantes de Europa y norte-América, traducir el llamado al Ingles y otros idiomas, hacer el lobby o incentivar a la ONG’s ayudar al pueblo Mapuche. Estoy seguro que a esta tarea se sumarian también otros grupos mapuches y no-mapuche organizados, solidarios con la causa mapuche con base en el exterior.

Saludos solidarios,

Reynaldo Mariqueo
Enlace Mapuche Internacional

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NOTICIAS VARIAS

2010-03-06T04:20:00.000-11:00

"Los pueblos indÃ genas, en ejercicio de su derecho a la libre determinaciÃ³n, tienen derecho a la autonomÃ a o al autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales, asÃ como a disponer de medios para financiar sus funciones autÃ³nomas". Art. 4 DeclaraciÃ³n de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indÃ genas

Mientras el gobierno ataca al sector indÃ gena, CONAIE recibirÃ¡ a delegaciones de LatinoamÃ±erica

A partir del prÃ³ximo 11 de marzo de 2010, la CONAIE recibirÃ¡ a mÃ¡s de doscientos cincuenta delegados de las organizaciones indÃ genas andinas, personalidades, instituciones aliadas y organizaciones de todo el continente. Estas delegaciones participarÃ¡n en el II Congreso de la Coordinadora Andina de Organizaciones IndÃ genas, CAOI, que tendrÃ¡ lugar en la sede de esta organizaciÃ³n, en Quito.

Varios temas oportunos serÃ¡n ampliamente debatidos por las delegaciones de distintos paÃ ses y culturas, como el Buen Vivir de los Pueblos, la construcciÃ³n de Estados Plurinacionales, la defensa de los territorios y la Madre Naturaleza, la defensa frente a la criminalizaciÃ³ n y militarizaciÃ³ n, la crisis global y la crisis climÃ¡tica, la diplomacia indÃ gena e incidencia polÃ tica internacional, la reconstituciÃ³ n de nuestros pueblos e integraciÃ³n continental, la comunicaciÃ³n indÃ gena estratÃ©gica, y la participaciÃ³n de las mujeres y de los niÃ±os y jÃ³venes indÃ genas.

La situaciÃ³n del gobierno nacional estÃ¡ en un momento crÃ tico por su incapacidad de entender a los pueblos y nacionalidades y que como consecuencia obligÃ³ a que las nacionalidades cierren las posibilidades de diÃ¡logo y se convoque a un levantamiento progresivo en el paÃ s. "A levantarse contra la dirigencia indÃgena", fue la respuesta del gobierno.

â€œEl Presidente no entiende quÃ© es el Estado plurinacionalâ€� dijo Santi

Marlon Santi, presidente de la Conaie, explicÃ³ que para el sector indÃ gena el Estado plurinacional es aceptar la dimensiÃ³n de las nacionalidades y de otros grupos sociales para construir leyes en conjunto con el Gobierno. RecalcÃ³ que, con el levantamiento indÃ gena, la Conaie no pretende crear una repÃºblica aparte como afirma el Gobierno, sino engrosar una propuesta de cambios para la naciÃ³n ecuatoriana. (Telerama) (Ecuadorenvivo). Ver video.

Gobierno y Conaie suman apoyos dentro de su pelea

La FEI y la CTE respaldan al presidente Correa. La Fenoc estÃ¡ con la Conaie. Mientras tanto, organizaciones como la Feine y la Fenocin estÃ¡n a la expectativa.

El enfrentamiento polÃ tico que el Gobierno mantiene con la Conaie ha obligado a otras organizaciones del movimiento indÃgena a tomar una posiciÃ³n. El anuncio de una movilizaciÃ³n progresiva contra el RÃ©gimen se ha convertido en un escenario para conocer quÃ© grupos apoyan al presidente Rafael Correa y quÃ© otros prefieren ir junto a la Conaie. (El Comercio). Leer mÃ¡s.

"El Presidente estÃ¡ lleno de odio y rencores", dice Chuji

La movilizaciÃ³n indÃ gena de ayer en Cuenca es el fruto de la conflictividad que vive el paÃ s por la falta de una apertura, diÃ¡logo honesto y transparente por parte del Gobierno, expresÃ³ la dirigente indÃ gena, MÃ³nica Chuji, ex funcionaria del RÃ©gimen. (Teleamazonas)

Chuji hizo suya una declaraciÃ³n de Marlon Santin en la que dijo: "El Presidente estÃ¡ lleno de odio y rencores". y avalÃ³ la versiÃ³n de DelfÃ n Tenesaca, en el sentido que "el presidente se caerÃ¡ por sus propios errores". (Ecuadorenvivo)Ver video.

La polÃ tica plurinacional

Nuestro paÃ s vive una transiciÃ³n profunda en sus estructuras y de su resoluciÃ³n dependerÃ¡ el futuro de los pueblos y nacionalidades, de la plurinacionalidad e interculturalidad de la naciÃ³n. Es insuficiente pensar el mundo indÃ gena como un problema, como se lo tratÃ³ durante dÃ©cadas, o como una cuestiÃ³n, sino que lo indÃ gena en los Ãºltimos veinte aÃ±os ha desbordado lo Ã©tnico y se ha transformado en lo nacional.

La visiÃ³n clÃ¡sica liberal del Estado o de la NaciÃ³n hoy es insuficiente para comprender las realidades existentes y sus contradicciones. Este descentramiento de lo indÃ gena tiene la oportunidad de redefinir ese â€œnosotrosâ€� basado en la exclusiÃ³n histÃ³rica por un â€œnosotros inclusivoâ€� que cuestiona el ordenamiento del poder.

La SecretarÃ a de los Pueblos desde su nacimiento ha pretendido formalizar e institucionalizar lo polÃ tico, lo cual es un craso error; deben ser removidos sus empleados pÃºblicos, las veces necesarias, o por Ãºltimo eliminar dicha SecretarÃ a. Por el lado de la dirigencia indÃ gena continuar con la tÃ¡ctica de las movilizaciones es insuficiente cuando no hay una estrategia polÃtica de por medio. (El TelÃ©grafo). Leer mÃ¡s.

TibÃ¡n niega que haya divisiÃ³n en la Conaie

La asambleÃ sta de Pachakutik, Lourdes TibÃ¡n, manifestÃ³ que cuando la ConfederaciÃ³n de Nacionalidades IndÃ genas del Ecuador a travÃ©s de provincias â€œestÃ©n debilitadas, nosotros vamos a reconocer, pero hoy estamos unidos, no hay ningÃºn inconvenienteâ€�. La resoluciÃ³n adoptada por la Conaie en la Asamblea de Ambato de realizar movilizaciones fue hecha en consenso y aunque reconociÃ³ que hay diferencias negÃ³ que haya divisiÃ³n. (Ecuavisa) (Ecuadorenvivo) Ver video.

IndÃ genas se reunieron en asamblea

Sectores indÃ genas y campesinos de organizaciones que integran la UniÃ³n Provincial de Cooperativas y Comunas Campesinas CaÃ±aris, UPCCC, filial de la ConfederaciÃ³n de Nacionalidades IndÃgenas del Ecuador, CONAIE, se reunieron en una asamblea general para tratar los proyectos de ley que estÃ¡n pendientes sobre recursos hÃ dricos, educaciÃ³n y otros. (El Tiempo) Leer mÃ¡s.

Santi dice que estÃ¡ en guerra en contra del sistema gubernamental

Ante las declaraciones realizadas de que â€œla guerra no se avisaâ€� el presidente de la Conaie, Marlon Santi, aclarÃ³ que no es contra de los mestizos, sino en contra del sistema gubernamental. Esto se llama constitucionalmente derecho a la resistencia ya que no se puede aceptar la implementaciÃ³ n autoritaria del Gobierno. (Gama Tv)

IndicÃ³ que Correa si bien fue electo por el pueblo, no puede violar derechos ciudadanos que estÃ¡n consagrados en la Carta Magna â€œpor eso no podemos postrarnos, la democracia se hace participandoâ€�. (JFAC) (Ecuadorenvivo) Ver video.

Respeto y no mÃ¡s generalizaciones reclama la FEINE al Gobierno

La FEINE, una de las organizaciones importantes del paÃ s busca ubicar su posiciÃ³n en medio de la tensiÃ³n que vive en estos dÃas el paÃ s debido al fuerte cuestionamiento del movimiento indÃgena al gobierno de Correa.

Los lÃ deres de esta organizaciÃ³n, reunidos el pasado 3 de marzo, en la ciudad de Riobamba, analizaron la situaciÃ³n del paÃ s cuyas inquietudes se recogen en una resoluciÃ³n de 7 puntos, los mismos que serÃ¡n evaluados el prÃ³ximo 23 de marzo, cuando se realice la asamblea nacional de la FEINE.

El 14 de enero del presente aÃ±o, con ocasiÃ³n del cambio de mando de Feine, Manuel ChugchilÃ¡n, presidente de esta organizaciÃ³n "rechazÃ³ la falta de predisposiciÃ³ n del Presidente Correa para buscar soluciones" y anticipÃ³, que la actitud desafiante del Presidente Correa "alienta a las conmociones sociales que se preparan en los prÃ³ximos dÃ as".

Resoluciones del Consejo de Pueblos y Organizaciones IndÃ genas EvangÃ©licas del Ecuador FEINE

1. Exhortar al Gobierno Nacional a que respete a los pueblos indÃgenas y la libre expresiÃ³n de las organizaciones indÃ genas y sectores sociales conforme lo garantiza el Art. 1 de la ConstituciÃ³n del Estado que sostiene que el Ecuador es un Estado constitucional de derechos y justicia, social, democrÃ¡tico, soberano, independiente, unitario, Intercultural, plurinacional y laico.

2. Exigir al gobierno que puntualice quiÃ©nes son los sectores que proponen el separatismo y en que basa sus aseveraciones. Ya que nuestra constituciÃ³n, los convenios, tratados y declaraciones internacionales, reconocen los derechos colectivos de los pueblos indÃ genas de administrar de nuestros territorios, recursos naturales, justicia indÃ gena, educaciÃ³n y salud intercultural.

3. Exhortar al Gobierno y a la Asamblea Nacional a que establezcan de manera urgente el diÃ¡logo con todas las organizaciones indÃ genas y sociales del paÃ s.

4. Convocar a todas las organizaciones indÃ genas y sociales a la construcciÃ³n de una agenda comÃºn en torno a los proyectos legislativos que se encuentran en debate como: Ley de Recursos HÃ dricos, uso y aprovechamiento del agua, CÃ³digo orgÃ¡nico de ordenamiento y organizaciÃ³n territorial de los gobiernos autÃ³nomos descentralizados COOTAD, Ley de EducaciÃ³n General y Ley de EducaciÃ³n Superior, Ley OrgÃ¡nica de ComunicaciÃ³n, Ley OrgÃ¡nica de las culturas; ademÃ¡s, desarrollar procesos de evaluaciÃ³n de la administraciÃ³ n del gobierno; sus avances, limitaciones y aquellos actos que muestran irrespeto por parte del gobierno.

5. Socializar en todas las comunidades, Iglesias, organizaciones de segundo grado, organizaciones provinciales y regionales, los planteamientos de las organizaciones indÃ genas y sectores sociales, para articular una resistencia y exigir que se incluyan las propuestas de los pueblos indÃ genas evangÃ©licos del Ecuador.

6. Apoyar y exigir el inmediato cumplimiento a las propuestas presentadas por los gobiernos locales y las organizaciones indÃgenas y campesinas para la atenciÃ³n de la de las provincias de Cotopaxi, Tungurahua, BolÃ var y Chimborazo, beneficiadas con la Declaratoria del estado de excepciÃ³n por la reactivaciÃ³n del volcÃ¡n Tungurahua y la sequÃ a.

7. Convocar a una Asamblea Nacional de la FEINE el dÃ a 23 de marzo para evaluar el cumplimiento de las resoluciones y definir una posiciÃ³n unitaria del pueblo ecuatoriano.

Tapuyo tras el apoyo de la Conaice

La crisis en la ConfederaciÃ³n de IndÃ genas y Campesinos de la Costa (Conaice) continÃºa. Ayer, GermÃ¡n Arteaga, vicepresidente de esa organizaciÃ³n filial de la Conaie, insistiÃ³ en que las bases definan el futuro polÃ tico de su presidente, RaÃºl Tapuyo.

En ese sentido, ratificÃ³ que el prÃ³ximo jueves se realizarÃ¡ una asamblea regional para decidir si ese dirigente seguirÃ¡ en su cargo.

SegÃºn Arteaga, el debate sobre su permanencia es vital, porque Tapuyo jamÃ¡s consultÃ³ con las bases su planteamiento de fortalecer el diÃ¡logo con el Gobierno. Apenas se enterÃ³ de esta crisis, Tapuyo emprendiÃ³ una serie de visitas por todas las comunidades indÃ genas de la Costa, que son parte de la Conaie, para dialogar con las bases. Su intenciÃ³n es conocer si estÃ¡n de acuerdo con su salida o si prefieren que siga al frente de la Presidencia.

Hasta ayer, el dirigente visitÃ³ las comunidades de los TsÃ¡chilas y AwÃ¡. â€œA mÃ no me interesa lo que digan cuatro dirigentes y lo que pase en esa Asamblea. Esa reuniÃ³n es ilegal desde todo punto de vistaâ€�, precisÃ³ Tapuyo. (El Comercio). Leer mÃ¡s.

Faltan avances econÃ³micos para indÃ genas en LatinoamÃ©rica: expertos

Los pueblos indÃ genas de AmÃ©rica Latina han logrado avances en sus paÃ ses durante la Ãºltima dÃ©cada, pero ello no se ha traducido en mejoras econÃ³micas, educativas y de salud para esas comunidades, seÃ±alaron hoy expertos.

La mayorÃ a de los 34 millones de personas que representan el 8.0 por ciento de los pueblos originarios de la regiÃ³n estÃ¡n en la lÃnea de pobreza o pobreza extrema, segÃºn el informe "El Estado de los Pueblos IndÃ genas" de Naciones Unidas.

Durante el simposio fueron presentadas cifras de Naciones Unidas (ONU), segÃºn las cuales, existen 370 millones de indÃ genas que representan el 5.0 por ciento de la poblaciÃ³n mundial y el 15 por ciento de los pobres. (AOL Noticias). Leer mÃ¡s.

Â¿Un nuevo mexicano en el Bicentenario?
Â¿CuÃ¡n distintos son los mexicanos 200 aÃ±os despuÃ©s de su independencia?

Es una pregunta que se formula con frecuencia estos dÃ as en MÃ©xico, a unos meses de cumplirse dos siglos del inicio de la lucha que separÃ³ al paÃ s del imperio espaÃ±ol.

La respuesta es que muchos aspectos sociales han cambiado, pero otros no se han transformado casi nada, dicen especialistas.

A la naciÃ³n mestiza de indÃ genas originarios y espaÃ±oles conquistadores se han agregado nuevos elementos culturales, de tal manera que ahora se habla incluso de un nuevo mestizaje.(BBC). Leer mÃ¡s.

Guatemala: IndÃ genas mayas reciben el aÃ±o 5126, regido por el venado

Ceremonias religiosas y actos culturales marcaron este lunes el inicio del aÃ±o 5126 del calendario maya, que serÃ¡ regido por Kej (venado) y que augura habilidad y fortaleza para encontrar un balance entre las energÃ as fÃ sica, mental, espiritual y emocional de sus autoridades.

En la cosmovisiÃ³n maya, cada aÃ±o trae una energÃ a especÃfica, un "cargador", que para este aÃ±o es el venado; de acuerdo con el especialista Emilio Ajquejay, del Ministerio de Cultura, supone que serÃ¡ un aÃ±o veloz durante el cual "las autoridades del mundo serÃ¡n fortalecidas" . (Yahoo Noticias). Leer mÃ¡s.

Urgen infraestructura para pueblos indÃ genas

Es prioritario para el desarrollo de las etnias la construcciÃ³n de infraestructura, ya que durante muchos aÃ±os se mantuvo una polÃ tica de integraciÃ³n de estas comunidades y no de preservaciÃ³n, lo que ocasionÃ³ el rezago de estas comunidades, destacÃ³ el titular de la ComisiÃ³n Nacional para el Desarrollo de los Pueblos IndÃ genas (CDI), Xavier Abreu.

La problemÃ¡tica de los pueblos indÃ genas, seÃ±alÃ³, tiene que ver con una mala polÃ tica que se implementÃ³, por lo cual ahora se busca que sean las comunidades las que decidan hacia dÃ³nde y cÃ³mo quieren ir. (El Universal). Leer mÃ¡s.

Bolivia: Organismos indÃ genas crean un agencia de informaciÃ³n

Cinco organizaciones indÃ genas de Bolivia, con apoyo de instituciones espaÃ±olas, crearÃ¡n en abril prÃ³ximo la Agencia Plurinacional de ComunicaciÃ³n para ofrecer informaciÃ³n sobre la realidad de sus comunidades, informÃ³ hoy una fuente del proyecto.

El subdirector de la entidad no gubernamental Centro de FormaciÃ³n y RealizaciÃ³n CinematogrÃ¡fica (Cefrec), Franklin GutiÃ©rrez, dijo a Efe que la agencia serÃ¡ parte del "sistema nacional de comunicaciÃ³n de los pueblos indÃ genas", que ya hace trabajos audiovisuales. (ADN.ES). Leer mÃ¡s.

PerÃº: IndÃ genas y campesinos demandarÃ¡n al Estado por incumplir Convenio 169 OIT

Organizaciones indÃgenas y campesinas demandaran al Estado peruano por incumplir el derecho de consulta que estipula el Convenio sobre Pueblos IndÃ genas NÂº 169 de la OrganizaciÃ³n Internacional del Trabajo OIT) y que tiene fuerza de ley en el paÃ s.

En conferencia de prensa realizada el dÃ a de hoy los representantes de la ConfederaciÃ³n de Comunidades Afectadas por la MinerÃ a (CONACAMI), la ConfederaciÃ³n Nacional Agraria (CNA) y la ConfederaciÃ³n Campesina del PerÃº (CCP) saludaron de manera unÃ¡nime las recomendaciones y observaciones efectuadas por la ComisiÃ³n de Expertos de la OIT. (Servindi).Leer mÃ¡s.

PerÃº: EscÃ¡ndalo. InvestigaciÃ³n comprueba lobby minero en Cordillera del CÃ³ndor

Una investigaciÃ³n difundida ayer comprueba que el recorte de la propuesta inicial del Parque Nacional Ichigkat Muja se realizÃ³ mediante influencia directa de empresarios privados.

La publicaciÃ³n â€œCrÃ³nica de un engaÃ±o. Los intentos de enajenaciÃ³n del territorio fronterizo AwajÃºn en la Cordillera del CÃ³ndor a favor de la minerÃ aâ€œ exhibe (p. 32) una carta donde Jorge Bedoya Torrico, representante de Minera Afrodita, participa del acuerdo de una reuniÃ³n decisiva con funcionarios del estado.

En la reuniÃ³n del 8 de noviembre de 2005 se conmina al Instituto Nacional de Recursos Naturales (INRENA) a que en solo tres dÃ as emita una â€œopinion tÃ©cnica favorable para la exploraciÃ³n minera de CompaÃ±Ã a Afrodita en la Cordillera del CÃ³ndorâ€�. (Servindi). Leer mÃ¡s.

Paraguay: Presidente Lugo dejÃ³ de aportar al INDI

El presidente Fernando Lugo demostrÃ³ mucho amor a los indÃgenas en sus discursos pre electorales pero solamente donÃ³ solo por un mes, parte de sus G. 15.500.000 de salario al Instituto Nacional del IndÃ gena (INDI).

La ayuda se cortÃ³ a partir de octubre de 2008 aproximadamente, confirmÃ³ en Palacio de LÃ³pez la titular del Instituto del IndÃ gena, Lida AcuÃ±a, luego de conversar con el jefe de Estado. (ABC Digital). Leer mÃ¡s.

Chile: Organizaciones piden ayuda para pueblo Mapuche afectado por el terremoto

Diversas instituciones pÃºblicas y organizaciones de la sociedad civil se unieron para solidarizarse con los pobladores indÃgenas del pueblo Mapuche que fueron afectados con el reciente terremoto.

Poco a poco la ayuda comenzÃ³ a hacerse visible desde las organizaciones. Los alimentos y ayuda de urgencia fue enviada a la zona de Temuco, centro-sur de Chile con la finalidad de atender a las personas que perdieron sus viviendas.(Servindi). Leer mÃ¡s.

R E D C I
Red de Comunicadores Interculturales BilingÃ¼es del Ecuador
http://www.redci. org/ - redci.ecuador@ gmail.com
Cel. 097 038 176

CANDIDATURA MONICA CHUJIA FORO PERMANENTE

2010-03-06T03:48:00.000-11:00

ARTA ABIERTA

La CONAIE hace pública la candidatura de Mónica Chuji al Foro Permanente
para las Cuestiones Indígenas de la ONU

A las organizaciones fraternas de América Latina (Abya Yala); Al Consejo
Económico y Social de Naciones Unidas, ECOSOC

La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, presenta
de manera pública la candidatura de la compañera indígena del pueblo
kichwa-amazónico de Ecuador la Sra. Lie. Mónica Chuji Gualinga, para que
forme parte de los expertos (as) del Foro Permanente sobre Cuestiones
Indígenas de las Naciones Unidas, para el periodo 2011-2013.

La CONAIE ha luchado durante varias décadas por la descolonización de la
democracia y por la construcción de un Estado Plurinacional y una sociedad
intercultural. Se ha convertido en un referente organizativo en el ámbito
continental. Su vigilancia permanente por la defensa de los derechos de
los pueblos indígenas está avalada por su trayectoria de lucha y
compromiso inclaudicables. Es justamente por esta trayectoria que ahora
confiamos en que la compañera Mónica Chuji, pueda llevar a los espacios de
Naciones Unidas Las demandas de los pueblos indígenas.

La decisión de la CONAIE ha sido sopesada cuidadosamente y luego de un
análisis profundo hemos llegado a la conclusión de que la compañera Mónica
Chuji es la decisión más acertada para representar a los pueblos indígenas
de América Latina y el Caribe en este espacio internacional. La compañera
Mónica Chuji Gualinga es de la comunidad Sarayacu de Sucumbíos de la
Amazonia ecuatoriana, en tal virtud conoce de manera precisa las
problemáticas de los pueblos indígenas y sus necesidades y demandas por
tanto está preparada para defender nuestros derechos en el ámbito
internacional.

También nuestro respaldo se debe al reconocimiento a la trayectoria de la
Sra. Mónica Chuji, quien desde sus altas funciones en el Estado como
Ministra de Comunicación, hasta su rol de Asambleísta Constituyente en el
Ecuador, demostró coherencia y defendió y apoyó firmemente las demandas
indígenas. Gracias a su compromiso y a su esfuerzo, el Ecuador reconoció
en la nueva Constitución aprobada en el 2008, el carácter plurinacional
del Estado. Es de reconocer también el hecho de que fue en virtud del
compromiso de la Sra. Mónica Chuji, que el Estado ecuatoriano ahora
dispone de uno de los textos Constitucionales más avanzados en materia de
derechos humanos, tanto para los pueblos indígenas cuanto para la
ciudadanía en general, que se evidencia en articulados como la ciudadanía
universal, el derecho humano al agua, el régimen del Buen Vivir (Sumak
Kawsay), entre otros.

La CONAIE considera que los retos actuales para el movimiento indígena son
complejos. El avance de las industrias extractivas pone en peligro la
sobrevivencia de los últimos pueblos libres y vulneran de manera
importante los derechos de los pueblos indígenas en todas partes del
mundo. Necesitamos, en consecuencia, de una persona experta en el sistema
de Naciones Unidas que pueda convertirse en una voz autorizada y legítima
para la defensa de nuestros derechos. Además, la compañera Chuji tiene una
formación académica en Ciencias de la Comunicación, especialista en
Derechos Humanos y Derechos Indígenas, y Ciencias Ambientales, y una larga
trayectoria en el movimiento indígena. La experiencia de Mónica Chuji como
participante desde sus inicios del Foro Permanente, las reuniones del
Mecanismo de Expertos, como delegada indígena a la Conferencia de las
Partes (CO-15), y como ex becaria del programa de formación indígena de la
Oficina del Alto Comisionado de la ONU para los Derechos Humanos, la
convierten al momento en la persona más idónea para el Foro Permanente.

Finalmente debemos indicar que como profesional ha escrito varios textos,
artículos propuestas y por ello ha sido invitada a conferencias
internacionales sobre la situación de los derechos de los pueblos
indígenas en América Latina. De otra parte, varias organizaciones
nacionales e internacionales consultan de manera permanente el criterio de
la Sra. Mónica Chuji sobre cuestiones relacionadas con derechos humanos,
derechos colectivos, plurinacionalidad e interculturalidad, y en temas
ambientales, lo que la ha convertido, a pesar de su edad, en una de las
personas más expertas en derechos, plurinacionalidad, interculturalidad,
cuestiones ambientales y justicia indígena, del continente. La CONAIE
quiere agradecer el apoyo que ha recibido por parte de la COICA, una
importante organización internacional-regional conformada por
organizaciones indígenas de nueve (9) países de la cuenca amazónica a la
candidatura de Mónica Chuji. También agradece al Pueblo Mapuche de
Argentina por haberse sumado a esta iniciativa de la CONAIE.

La Conaie se reunió con seis sectores

2010-03-06T03:36:00.002-11:00

La Conaie se reunió con seis sectores

El objetivo es crear una agenda conjunta. Mientras que el Régimen dialogó con otras agrupaciones indígenas.

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Redacción Política

La estrategia de la Confederación de Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador (Conaie) comenzó a funcionar. La organización empezó a sumar a otras organizaciones sociales para protestar contra el Gobierno.

Ayer, Manuel Castro, dirigente de la Ecuarunari (filial Sierra de la Conaie) se reunió con 15 representantes de la UNE, MPD, la FEUE, taxistas, trabajadores petroleros y eléctricos, comerciantes minoristas, entre otros asistentes.

Durante la reunión se analizó la situación económica, política y social del país. Esto, con la finalidad de crear a futuro un parlamento plurinacional que incluya integrantes de todos los movimientos sociales.

Marlon Santi, titular de la Conaie, no acudió a la cita. El dirigente está en Orellana (Amazonía) organizando una marcha en contra de la explotación petrolera en el Yasuní.

Por su lado, el Gobierno juntó a más de 80 dirigentes indígenas en Riobamba. Allí, los delegados de la Secretaría de los Pueblos, Senplades y la Secretaría del Agua coordinaron trabajos para beneficiar a esos sectores con obras.

Y en Cuenca, la ministra de Coordinación Política, Doris Soliz, nuevamente cuestionó a la dirigencia de la Conaie y dijo que sus bases critican sus “intentos separatistas”. Ella estuvo en el Primer Encuentro de Actores Sociales hacia la Integración de los Pueblos.

Fuente: http://www.elcomercio.com/noticiaEC.asp?id_noticia=338623&id_seccion=3

Movimiento Indígena de Imbabura tomará decisiones frente al Gobierno

2010-03-06T03:25:00.001-11:00

Asamblea

Movimientos indígenas se reunirán el domingo.

Movimiento Indígena de Imbabura tomará decisiones frente al Gobierno

Otavalo. Mañana en el auditorio de la Federación de los Pueblos Kichwas de la Sierra Norte del Ecuador (FICI), se coordinará las acciones a tomar frente a la decisión de la CONAIE y ECUARUNARI con respecto a las movilizaciones continuas contra al Gobierno.

Asistencia Marco Guatemal, presidente de la FICI, manifestó que a la gran asamblea acudirán los cuatro pueblos, Karanki, Natabuela, Otavalo y Kayampi, recalcó también que se han cruzado las invitaciones a los pueblos de Cotacachi, Urcuquí y a las comunidades de base.Guatemal informó que por lo pronto hoy en horas de la tarde se reunirá con varios sectores sociales, para según un análisis coordinar una posible unión."Creemos conveniente que en Imbabura se debe crear un parlamento provincial de todos los sectores sociales para unificar criterios y conocer de alguna manera sus posiciones frente al Gobierno".

Fuente: http://www.elnorte.ec/noticia.php?ID_NOTICIA=31153&date=2010-03-06&ID_SECCION=4

Kichwas vivieron momentos de terror

2010-03-06T03:20:00.000-11:00

NOTICIAS IMBABURA

Otavaleños vivieron momentos de terror

6 de Marzo de 2010

Reencuentro. La familia Cando Males se reencontró luego de casi dos años. Lágrimas y abrazos marcaron el momento.

Otavalo.

Ana Lucía Cando, de 25 años de edad, no pudo contener el llanto al relatar los momentos de terror que vivió por el terremoto que devastó a Chile la semana pasada. Ella junto a su padre, prima y hermano residían en Concepción, la ciudad más afectada por el sismo. Se establecieron en la zona hace más de dos años. Esta familia y cuatro otavaleños más llegaron ayer al Valle del Amanecer después de sentir en carne propia el drama del terremoto.

Aún con nervios, Ana Lucía cuenta que se salvaron de milagro. Por el negocio estaban en una feria en Dichato, un pueblito de la Costa. El sismo les sorprendió mientras dormían. Creía que era una pesadilla. El bullicio de la gente y los carabineros fueron la voz de alerta. En medio de gritos y desesperación les pidieron que suban hasta el cerro mientras volvía la calma. Sólo se llevaron lo que estaban puestos.

“Fue impactante, un trauma que no podría superarlo”, dijo.

Ya en el día retornaron a ver lo que quedó. No encontraron nada, todo se había llevado el agua a causa del tsunami. Los constantes movimientos telúricos causaban más temor. No les quedó otra alternativa que regresar hasta Concepción para intentar comunicarse con sus familiares en Ecuador.

Fueron 400 kilómetros de camino. Gran parte lo hicieron andando, no había luz, agua, teléfono, ni transporte.

“En el camino sólo habían casas destruidas, familias enteras en la calle y llanto”, cuenta José Cando, padre de Ana Lucía, quien además relata que en la casa que rentaban en Concepción encontraron apenas dos que tres prendas de vestir, el resto lo destruyó el sismo de 8,8 en la escala abierta de Richter, que azotó a esta parte de Chile.

El poco dinero que llevaban en sus bolsillos lo cambiaron a dólares para retornar a Ecuador. Los seis días antes del regreso permanecieron en la vivienda de una familia chilena.

Otra familia

Miriam Quilo tiene cinco meses de embarazo y espera que el susto que se llevó con el terremoto no haya afectado al bebé que está en su vientre. Su esposo Edison Vásquez, cuenta que lo perdieron todo. Vivían en Concepción y solicitaron ayuda al Consulado de Ecuador para regresar a Agato, de donde son oriundos. “Esperamos que las autoridades nos ayuden”, añade.

Lista
Otavaleños que regresaron.

Jaime Cando, 19 años de edad.
José Cando, 53 años.
Ana Lucía Cando, 25 años.
Janeth Cando, 19 años.
Fanny Morales, 18 años.
Cristina Tambaco, 20 años.
Edison Vásquez, 19 años.
Miriam Quilo, 20 años.

http://lahora.com.ec/frontEnd/main.php?idSeccion=1004289

2010 Descubrimiento de Haití

2010-01-16T11:31:00.003-11:00

Por: Javier Maigua

De pronto, la tierra tembló y el mundo recien se entera de que Haiti existe, cuando casi ya “no existe”. Y es que la existencia de Haití a ojos (mass media) de occidente, siempre ha estado supeditado a borrascas, huracanes o golpes de Estado que devastaran lo ya destrozado; estos, parecieron siempre haber sido los únicos motivos para ubicar a Haití sino en el concierto global, sí en los arrabales del mapamundi. Esos raticos tipo crónica roja en que la media se ha ocupado de la isla caribeña han sido como una especie de pruebas un tanto vagas sobre la existencia de Haití, hasta que el terremoto del martes 12 de enero de 2010 que debastó Puerto Principe la capital de este país (que aun no ha podido serlo) ocurrió como si fuese para comprobar que la muerte es la evidencia más irrefutable de que la vida existe, y de que existe también en Haití, y que son millones que siempre han clamado por ayuda, por justicia; en fin, por no ser invisible ante el mundo. Hoy ha dejado de serlo sí pero de una manera no deseable a nadie.

Hoy por Haití y mañana por ti. El mundo responde con solidaridad, de la forma que debería actuar siempre y no solo en casos extremos. España con seis millones de dólares, Inglaterra con diéz (lo que gastarían en combustible para movilizar sus tanques de guerra por un día, pero algo es algo) Cuba prepara lo que más tiene, misiones de médicos; Estados Unidos aporta con lo que más tiene, marines armados hasta los dientes; Venezuela aporta con lo que puede desde que Chávez asumió el gobierno y no desde el martes 12 de enero de 2010, fecha en el que al parecer todos o casi todos (en especial las potencias) parecen haber descubierto la isla como cuando el filibustero Colón “descubrió” en 1492 Quisqueya a la cual re-nombró Española hoy conocida como Haití, la más pobre de América dicen los que la expoliaron.

Resulta un tanto irónico pero Haití deberá a ver este suceso como la oportunidad de romper con ese pasado mísero que como cruz ha debido cargar durante siglos para transformarse y ser ejemplo de lucha, libertad y desarrollo como lo fue al ser el primer Estado independiente de Latinoamérica en 1804. Pedir que dios bendiga a Haití sería como pedir chirimoyas al olmo, por eso prefiero invocar al espíritu de SOLIDARIDAD de Reymundo y todo el mundo para que cada uno de nosotros podamos aportar de alguna manera a aliviar el dolor que embarga a nuestros hermanos haitianos. ¡Levantate Haití! ¡Kawsachun Haití!

CHILE: ENSENIANZA OBLIGATORIA DE LENGUAS INDIGENAS

2009-11-08T08:39:00.001-11:00

Santiago de Chile, Ansa

A partir del próximo año será obligatoria la enseñanza de las lenguas indígenas de Chile en 331 escuelas de siete regiones del país, que cuenten con al menos el 20 por ciento de sus alumnos quechuas, aimaras, rapanui o mapuche, decidió el Ministerio de Educación.

La norma establece que la enseñanza de la lengua será gradual, a partir de 2010 a los estudiantes de primero básico hasta llegar a octavo básico en 2017.

Los padres o apoderados deberán manifestar por escrito, al momento de la matrícula, si desean o no que sus hijos o pupilos reciban su enseñanza.

Las clases serán impartidas por profesores especializados en Educación Intercultural Bilingüe. Si no hay, por autoridades o sabios de las mismas comunidades.

El magíster en letras y doctor en lingüística de la gubernamental Comisión Nacional de Desarrollo Indígena, Necul Painemal, señaló al diario El Mercurio que la incorporación de esta iniciativa es un gran avance para detener la progresiva extinción de esas lenguas.

Actualmente las lenguas “vivas” son las de los pueblos aimara, quechua, rapanui y mapuche, aunque su uso está en declinación.

En peligro de extinción están las lenguas kawashkar y yagán, de los habitantes de la zona austral.

Las definitivamente desaparecidas son kunza de los licán antay o atacameña, la diaguita, el coya y la chupalla, del norte chileno, casos en los que quedan palabras y frases que están siendo recopiladas y agrupadas en glosarios.

Estudios sociolingüísticos dicen que en términos generales el 18 por ciento de la población indígena del país, independiente de su origen, habla y entiende su lengua dos puntos porcentuales menos que hace diez años, cuando una investigación similar reveló que los hablantes llegaban al 20 por ciento.

“Lo peor es que solo el 3 por ciento de los que hablan y entienden su lengua pueden escribirla, por lo que es urgente alfabetizar para evitar que mueran y desaparezcan como ha ocurrido con otras”, completó Painemal.

La población indígena es de 692 192 personas, siendo el 87% mapuche.

Las escuelas básicas del país que tienen entre 20% y 100% de alumnos indígenas son 1 928.

GUERRA POLITICA ENTRE ANRRANGO Y TITUAÑA

2009-11-06T07:28:00.000-11:00

6 de Noviembre de 2009

DESACUERDOS. Tituaña perdió las elecciones. No acepta que fue por la falta de apoyo de la Unorcac. Anrango lo ataca frontalmente.

Cotacachi.

Auki Tituaña le declaró la guerra política a la Unión de Organizaciones Campesina e Indígenas de Cotacachi (Unorcac). Conformó el Waminka Rumiñahui. Es un movimiento alternativo. La intención es hacerle contrapeso a esta organización, que le apoyó desde 1996.

El conflicto que atraviesa la ex administración municipal con la actual tensiona la relación entre las comunidades. Los representantes políticos no hablan de división.

La Unorcac aglutina a 45 comunidades de la zona andina. Demostró su poder en las últimas elecciones. Facilitó la llegada a la alcaldía a Alberto Anrango.

Ese poder fue puesto en duda por el ex Alcalde Tituaña. En tiempo de campaña aseguró no necesitar el apoyo de la organización para seguir en su cargo. El 26 de abril perdió las elecciones ante Anrango.

La desventaja fue de más de 3 mil votos.

La disputa entre ellos no altera el desarrollo del cantón. En las comunidades lo que quieren es obras. Aunque si el nuevo movimiento capta seguidores empezarían las divisiones.

Para Tituaña, la Unorcac no da respuesta positiva a la demanda de las comunas indígenas. Eso fue lo que junto a otros cotacacheños le impulsó a crear Waminka Rumiñahui. Habla de canalizar ayuda para mejorar las condiciones de vida.
Asegura que 25 sectores lo respaldan. “La Unorcac sólo sirvió para acomodos burocráticos de los Anrango y De la Cruz”, añade Tituaña.

No se dejarán amedrentar

La Unorcac tiene 33 años de vida. Por la organización pasaron más de ocho presidentes. Fueron electos en asamblea general de comunidades. Ninguno de ellos tiene vínculo directo con la familia Anrango. Excepto el actual. Es hijo del Alcalde.

A Rumiñahui Anrango, presidente de la Unorcac, le preocupa que la organización se divida a raíz de la aparición del nuevo movimiento. Para él se integró con gente resentida. Afirma que las 45 comunas son parte activa de la organización en mayor o menor forma. Desmiente la existencia de una dinastía Anrango - De la Cruz.

Alberto Anrango, actual alcalde y fundador de la unión campesina, asegura que Tituaña paga con ingratitud a quien le llevó por tres ocasiones a la administración municipal de Cotacachi.

Cronología de los hechos
Una división anunciada

La separación entre Auki Tituaña y la Unorcac se empezó a sentir en la última administración del ex Alcalde.

El rompimiento se hizo público en los últimos meses. Sucedió cuando la Unorcac decidió ir con un candidato propio a las últimas elecciones.

ENCUENTRO DE DOCUMENTAL COMUNITARIO

2009-10-28T09:44:00.003-11:00

El 2do Encuentro de Documental Comunitario "La Imagen de los Pueblos" llega a Quito con tres funciones diarias en la Sala Alfredo Pareja de la Casa de la Cultura Ecuatoriana.

El viernes 16 de octubre en la comunidad afrodescendiente de Carpuela se dio inicio a la Gira Itinerante del 2do Encuentro de Documental Comunitario "La Imagen de los Pueblos"

Durante la gira el Encuentro ha llegado a las comunas de Punkuwayku, La Rinconada, San Vicente, Pukawayku y a los Colegios Rumipamba y Zuleta del cantón Ibarra de la provincia de Imbabura.

En la Comunidad de Punkuwayku y San Vicente se proyectaron dos cortos producidos por las mismas comunidades que se realizaron para el Encuentro.

La gira itinerante del 2do Encuentro busca fomentar una cultura audiovisual local y construir un proceso que estimule la conversación, el debate y la reflexión entorno a las temáticas documentales.

En los días siguientes el Encuentro estará en el Colegio Valle del Chota, en Colegio Nacional Pimampiro y la ciudad de Pimampiro, Otavalo y Urcuquí.

El día 31 de octubre culminará la gira documental en la provincia de Imbabura y empezarÃ¡ la gira por la provincia del Carchi.

La entrada a las proyecciones es libre.

CASA DE LA CULTURA ECUATORIANA / SALA ALFREDO PAREJA
NOVIEMBRE

Hora	Miércoles 4	Jueves 5	viernes 6	Sábado 7	Domingo 8
15:00	Nación Mapuche	Dias de cartón	Los ojos cerrados de América Latina	Tapologo	13 Pueblos en defensa del agua, el aire y la tierra
17:00		El elefante blanco	Justicia nuestra	Serenata	Venezuela, Revolución de adentro hacia fuera
	Runakay Tuta	El cambeo		La iglesia de la compañía de Jesús en quito
		De Durán a Chimballe a pedal
19:00	Cuba para mi es	Guayaquil informal	Esmasvida	Otavalo vuelta a la viva memoria	Uratarimanta
	Minadores		La última tierra
	Freda

ENTRADA LIBRE

PUTO CHILE PELICULA INDIGENA

2009-10-28T09:32:00.003-11:00

27 octubre 2007

La música, el teatro, la poesía, la danza, la expresión política, pueden ser apreciadas en la muestra del largometraje "Puto Chile"�, que esta siendo considerado como la primera película indígena realizada por un originario de la etnia aymará como es Alejandro Saavedra Choque.

El rodaje del largometraje se iniciará indefectiblemente en enero del 2010, contando con financiamiento independiente para dar fé de la verdad de nuestros pueblos� sostiene Saavedra, quien confesó que el single de Puto Chile fue compuesto y escrito por él y grabado en Buenos Aires, Argentina.
Puto Chile� bajo la lupa de su creador, extremecer la industria cultural chilena y tiene como parte del elenco a Karla Hunchun, destacada actriz mapuche, quien unida a neura aymará, han logrado plasmar el sueño mástico que resalta la cosmogonía de los primitivos pueblos originarios. Y el futuro disco contará con la presencia de Miguel Barriga SXD, Yogui Alvarado, Bandas de Bronce de la zona, entre otros.
La producciÃ³n contestataria asume el mis puro estilo de Jorge Gonzáles, compositor del tema principal de la película, y ha considerado la participación de Los Jaivas, quienes entregan su patrocinio -por primera vez-, en sus 40 años de trayectoria profesional.
Los actores invitados a participar son: Alejandro Trejo, Marcela Medel y Chicho del Lago, uniéndose al cuadro escénico de manera especial los actores indígenas de la zona rural precordillerana.
Alejandro Saavedra, sostiene que nosotros, los indÃgenas, debemos realizar nuestras propias obras culturales, ya sea que se trate de Visviri, en el norte de Chile, o Nueva Imperial, al sur de éste. Hay tantos y buenos talentos de la etnia indígenas, con tremendo potencial artístico, pero con el sistema actual chileno no han podido expresar cabalmente su trabajo, ni menos lograr sus sueños, que son terminar una buena obra de arte.
Alejandro es originario de la Quebrada de Tarapacá, y rompió todas las dificultades, geogríficas, políticas y económicas para alcanzar su sueño, cumpliendo la promesa hecha a su abuelo Isidoro Saavedra Choque, de origen tarapaqueño, de amar y salvaguardar las reliquias étnicas culturales de la región�.
El estreno de la película esta contemplado para agosto del 2010 especialmente con la participación en los diversos festivales de todo el mundo.
Puto Chile, es un grito a viva voz, de la verdadera realidad, de un país, que ha menoscabado, su propia identidad, al transar los patrimonios ancestrales, al mejor postor de los pueblos antiquísimo, originarios, así lo sostiene Saavedra Choque, quien asegura que hoy cumple su sueño de niño, de hacer una película sobre la cultura de su propia raza, un cine real de denuncia, de una verdad que se desangra ante la impunidad y cobra valor por el inmenso afecto que tiene por su tierra, la pachamama.
Cabe indicar que esta obra ya obtuvo una Mención Honrosa en el I Festival del Cine Indígena llevado adelante en Valparaíso 2009.

Fuente: Diario Digital Iquique

CRUZ ROJA AYUDARA A MAPUCHES

2009-10-26T03:01:00.002-11:00

Para el Parlamentario, “los derechos ancestrales a la tierra son universales e imprescriptibles de acuerdo al moderno derecho internacional. La lucha por la recuperación de los recursos naturales usurpados será infinita, y ninguna bota, fusil, mentira o hipocresía podrán evitarla. En estos tiempos, necesitamos la colaboración de la Cruz Roja, que como órgano imparcial, puede garantizar que en medio de la represión, nadie será injustamente perseguido por intentar acceder a medicamentos, tratamientos o asistencia médica”

El Senador, quien viajo a Argentina acompañado de Jose Llancapan, dirigente mapuche y de Rafael Tuki, representante Rapa Nui, a solicitar personalmente la gestión, expresó que “la misión que prepara la Cruz Roja está a punto de terminar labores en las favelas de Brasil, y algunos de sus especialistas han atendido a poblaciones en contextos de guerra, por lo que su experiencia será valiosísima en la Araucanía, sobretodo para la atención de menores y mujeres, reprimidos ilegalmente por Carabineros”.

Su total “satisfacción y agradecimiento” , manifestó el senador Alejandro Navarro, luego de que la Cruz Roja Internacional acogiera su solicitud “de enviar a la zona de la Araucanía, en un lapso de 20 dias, una una misión humanitaria de médicos y especialistas para atender a los mapuche que quedan heridos durante los allanamientos que a diario realiza Carabineros en la zona de conflicto”, comentó el Parlamentario del MAS, quien el jueves 22 de octubre se reunió en Buenos Aires con Michel Minning, Delegado Regional del Organismo para Brasil, Argentina, Chile, Uruguay y Paraguay, a quien hizo la petición y expuso los antecedentes “de la violencia que afecta a las comunidades, la que ha provocado decenas de niños heridos y baleados durante los enfrentamientos.

Por otro lado, dentro de las actividades que realizó durante las 24 horas que estuvo en Buenos Aires, Navarro comentó que junto a Tuki y a Llancapan, marchó “en apoyo de las organizaciones indigenas trasandinas que clamaban justicia por la muerte de Javier Chocobar, indígena diaguita ultimado en medio de una reivindicación de tierras ancestrales en medio de un proceso de desalojo por parte de terratenientes y latifundistas” .

Santiago de Chile, 23 de octubre 2009

Fuente: Crónica Digital / Agencia

DIVIDE Y REINARAS

2009-10-26T02:56:00.000-11:00

Divide y reinarás: LA HISTORIA SE REPITE

RedCi.-En el Ecuador tres son las organizaciones claramente definidas y que tienen sus bases. La Fenocín, que agrupa a ciertos sectores indígenas y afros, vinculado al partido socialista; la Feine, cuyas bases son indígenas pero fundamentalmente evangélicas, tiene su movimiento político Amauta Yuyay; mientras que la Confecderació n de Nacionalidades Indígenas del Ecuador, CONAIE, que agrupa a los pueblos y nacionalidades y su brazo político el Movimiento Pachakutik.

La vieja práctica de fraccionar al movimiento indígena del Ecuador siempre han utilizado los gobiernos neoliberales y el actual cuya tendencia se dice que es de izquierda, no ha sido la excepción.

La última movilización indígena convocada por la CONAIE y que desembocó en la instalación de los diálogos del Gobierno con esta organización, fue matizada con la reunión de las autoridades gubernamentales directamente con la Fenocin, Feine y Fei, mostrando así que la CONAIE es tan solo un sector.

Esta mañana, con la presencia del Ministro de Educación, se instalará la Mesa de Diçalogo sobre el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe. Este diálogo tendrá otro telón, la reunión del titular de esta cartera de Estado con la Fenocin, Feine y Fei. Estas tres organizaciones últimas se opusieron cuando la Dirección Nacional de Educación Intercultural Bilingüe tomó la decisión de luchar porque en la Constitución que se redactaba en Montecristi respetara como derecho legítimo de los pueblos y nacionalidades. Niños de las 14 nacionalidades y pueblos se movilizaron de todos los rincones del país y lograron ser escuchados.

Efectivamente, en la Constitución Política del Estado vigente, gracias a esa lucha emprendida por la DINEIB desde diciembre de 2007, ahora los pueblos y nacionalidades pueden demandar el cumplimiento de sus derechos como lo manda la Carta Magna.

Capítulo cuarto
Derechos de las comunidades, pueblos y nacionalidades

Art. 57.- Se reconoce y garantizará a las comunas, comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, de conformidad con la Constitución y con los pactos, convenios, declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos, los siguientes derechos colectivos:
14. Desarrollar, fortalecer y potenciar el sistema de educación
intercultural bilingüe, con criterios de calidad, desde la estimulación temprana hasta el nivel superior, conforme a la diversidad cultural, para el cuidado y preservación de las identidades en consonancia con sus metodologías de enseñanza y aprendizaje.

Se garantizará una carrera docente digna. La administració n de este sistema será colectiva y participativa, con alternancia temporal y espacial, basada en veeduría comunitaria y rendición de cuentas.

Sección primera
Educación

Art. 347.- Será responsabilidad del Estado:

9. Garantizar el sistema de educación intercultural bilingüe, en el cual se utilizará como lengua principal de educación la de la nacionalidad respectiva y el castellano como idioma de relación intercultural, bajo la rectoría de las políticas públicas del Estado y con total respeto a los derechos de las comunidades, pueblos y nacionalidades.

Sin embargo, mediante una comunicación dirigida al mismo Presidente de la República y al Ministro de Educación se opusieron esta lucha y demandaron el conocimiento de la Contraloría del Estado ante esta acción que se realizaba con la participación de los niños, niñas y jóvenes de las nacionalidades.

Descargue el documento de la FEINE, FENOCIN y FEI

El Telégrafo: Minorías sufren discriminació n en los salarios. Los indígenas y afroecuatorianos presentan los mayores índices de desempleo. "Las minorías étnicas (indígenas y afrodescendientes) padecen una gran discriminació n salarial en América Latina, a pesar del reciente crecimiento económico y la implementació n de políticas orientadas a reducir la desigualdad" , indica el documento que recoge información de 18 países.

Diario Expreso: Hoy se intenta destrabar el acercamiento con indígenas. El Ministro de Educación, Raúl Vallejo, Raúl Vallejo confirmó la reunión y su presencia, tal como lo solicitó la dirigencia de la CONAIE. El encuentro se realizará en esa Secretaría de Estado (10h00)

El Comercio: El Gobierno y la Conaie siguen con el diálogo. Ayer, Humberto Cholango, presidente de la Ecuarunari, aseguró que el Régimen busca manipular el tema, pues los indígenas ya designaron a sus delegados para que se constituya la comisión que indague los sucesos de Macas.

El Telégrafo: Mesa de Ley Aguas presentará avances. A diferencia de las comisiones de Educación Intercultural Bilingüe y la encargada de investigar la muerte del profesor Bosco Wizuma, que aún tienen pendiente su instalación, esta mesa de diálogo sesiona hasta los sábados.

El Comercio: Tres grupos viven un desencanto por ciertas medidas del Gobierno. La Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie), la cual pese a ser una organización de tendencia de izquierda, en las últimas semanas sentenció al Régimen por el proyecto de Ley de Aguas que se debate en la Asamblea.

Humberto Cholango, presidente de la Ecuarunari (regional Sierra de la Conaie), explica: "No somos opositores, queremos que la alternativa política propuesta por el presidente Rafael Correa se consolide y por ello tenemos exigencias en varias áreas para que sea consecuente con las esperanzas del pueblo".

Diario Opinión: Gobierno se reúne hoy con la Conaie. En la reunión participarán seis delegados del Régimen y de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie), donde les explicarán la propuesta gubernamental sobre la manera de designar las autoridades indígenas que presidirán la Dirección Intercultural Bilingüe que será a través de un concurso de merecimientos.

El Comercio: Tres organizaciones nacionales. Según Ángel Medina, director del Consejo de Nacionalidades y Pueblos del Ecuador (Codempe), considera que la Conaie, Feine y Fenocin son las organizaciones más representativas del país. Su clasificación la hace en relación con su tamaño y espacio de influencia en el Ecuador.

INTERNACIONAL

Rebelión: Diversidad cultural, globalización y los retos del Estado-nación. Una vez más de cómo las elites políticas e intelectuales del poder tradicional en el país buscan poner al Estado a tono con los tiempos y cómo se produce su relación con el escenario internacional. Buscan resolverlo de varias maneras, que van desde la incorporación forzada de las nuevas herramientas y tecnologías (informática y comunicación- los llamados TICs); la adopción de las orientaciones y políticas de los organismos multilaterales (Banco Mundial, Fondo Monetario Internacional, Banco Interamericano de Desarrollo); la articulación económica y financiera bajo las formas y reglas que imponen las empresas transnacionales. Y a regañadientes, cuando se trata de cambios progresistas que se dan en al ámbito del derecho internacional: OIT con el convenio 169, la ONU y declaración sobre derechos de los pueblos indígenas, o decisiones de la Corte Interamericana de Justicia.

Perú: Gobierno pretende desaparecer a la principal organización indígena. Conozca más sobre este tema aquí

NOTAS RECIENTES DESTACADAS

Primera víctima por construir el Estado Plurinacional	José Atupaña: Señor Director, agradezco su gentileza, pero no la he pedido
Proyecto de Ley del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe	Atropellan derechos de funcionarios de la Dineib
Un Presidente inteligente hubiera escuchado el clamor del pueblo indígena	Qué le pasa Excelentísimo señor Presidente Correa
El sacrificio de las nacionalidades indígenas	Agresión a la comunidad de Metzakim
Shuar: Una cronología de hechos desde desde el lugar de los acontecimientos.	Bosco Wisum: que tu espíritu viva en las cascadas
El Sistema de Educación Intercultural Bilingüe es un Derecho Colectivo de los Pueblos y las Nacionalidades	Derogatoria del decreto 1585 y supresión de la Subsecretaría de Diálogo Intercultural

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CINTINUA EL PROBLEMA MAPUCHE

2009-10-26T02:42:00.000-11:00

La Nación

Lunes 26 de octubre de 2009 |

5 comuneros mapuches -entre ellos, Sergio Catrilaf- y un no mapuche, identificado como Claudio Sánchez, fueron arrestados en la mañana de ayer, cuando Carabineros realizó un allanamiento en la comunidad Juan Catrilaf II, ubicada en la comuna Padre Las Casas.

Según se informó, se encontraron municiones de fusil M-16 y mechas detonantes de explosivos.

El fiscal del Ministerio Público, Sergio Moya, formalizaría este miércoles a los detenidos investigados por el ataque a un bus interprovincial Tur Bus ocurrido el 28 de julio pasado en Temuco. Junto a ellos, se formularán cargos también contra otros tres comuneros, Marco Millanao, José Queipul y Luis Tralcal, quienes se encuentran en prisión preventiva por ilícitos anteriores.

A Claudio Sánchez se le atribuye haber actuado como correo, ya que entre sus pertenencias se encontró el comunicado original de la Coordinadora Arauco Malleco (CAM) atribuyéndose el atentado al bus.

A pesar de existir orden judicial, los comuneros alegan que los carabineros no mostraron ningún documento al ingresar a los domicilios.

Durante el operativo policial -que duró desde las 8 hasta las 13 horas- resultaron heridas aproximadamente quince personas, de los cuales nueve acudieron al Hospital de Temuco por presentar heridas de mayor gravedad causadas por perdigones, según ONG que estaban en la zona.

Un hombre de alrededor de treinta años recibió un perdigón en el ojo, por lo que sería trasladado hoy por la mañana a Santiago, agregaron.

Reunión con Unicef

El representante de Unicef en Chile, Gary Stahl, se reunirá hoy con el ministro coordinador de la política indígena del gobierno, José Antonio Viera-Gallo, y la titular de Planificación, Paula Quintana, para manifestarle su preocupación por los hechos de violencia que involucran a niños, niñas y adolescentes en la Araucanía.

La Cruz Roja Internacional también está atenta, por lo que en los próximos días enviará una delegación para atender a los comuneros mapuches que resultan heridos durante los allanamientos y operativos que se realizan a diario en la zona.

A raíz de los hechos de las últimas semanas, la Federación Internacional de Derechos Humanos (FIDH) y la Corporación de Promoción y Defensa de los derechos del Pueblo (Codepu) emitieron una declaración conjunta llamando al Estado chileno a cumplir sus tratados internacionales y a que investigue, juzgue y sancione penalmente a los policías que cometen abusos contra las comunidades mapuches.

Fuente: lanacion.cl

LA UNASE LIBERO A MUJER KICHWA

2009-10-25T20:07:00.001-11:00

SEGURIDAD | Los secuestradores mantuvieron en cautiverio 15 días a su víctima

Juan Jaramillo, jefe del Servicio Rural de Imbabura junto a Wilson Vinuesa durante la rueda de prensa donde informaron la liberación de una mujer.

La UNASE liberó y rescató a una mujer otavaleña

OTAVALO. La Unidad Antisecuestros y Extorsión de la Policía Nacional, liberó a Verónica Muenala, mujer oriunda de Otavalo que permaneció dos semanas en poder de los secuestradores, informó Juan Jaramillo, Jefe del Servicio Rural de Imbabura.

Fue plagiada el 10 de octubre. El 10 de octubre los delincuentes mediante engaños citaron a la mujer en un lugar y la secuestraron. Los sujetos se encontraron con ella para supuestamente finiquitar un contrato sobre la confección de prendas de vestir, ya que la familia posee un taller de confección, fue allí cuando los desconocidos la secuestraron. Los presuntos secuestradores antes de cometer el delito empezaron a enviar mensajes de texto al teléfono celular, desde el extranjero y Ecuador, se informó.

La familia denunció el hecho en la Fiscalía, ante la Agente Fiscal Dora Mosquera, quien solicitó la colaboración de la UNASE.

Liberación tras errores y presión. Los agentes de esta unidad elite de la Policía Nacional, luego de desplegar un trabajo profesional lograron dar con el paradero de los presuntos delincuentes quienes tras cometer una serie de errores y la presión policial, desistieron de continuar con este hecho delictivo.

Se informó que los antisociales, solicitaban a la familiares la cantidad de 100 000 dólares para libera a la joven mujer, pero tras la inmediata actuación de la UNASE, se logró la liberación de la víctima sana y salva, y sin pagar un solo dólar.

Denunciar hechos. Juan Jaramillo, solicitó a los ciudadanos denunciar este tipo de hechos pata que no queden impunes y no dejarse amedrentar de los delincuentes.

Waminka Rumiñahui nace para disputar el poder de la Fenocin

2009-10-25T09:10:00.002-11:00

Redacción Ibarra

Auki Tituaña no se ha quedado de brazos cruzados luego de que perdió la Alcaldía de Cotacachi en las elecciones de abril pasado.

Ayer, en la comuna La Calera, y con el apoyo de los líderes de la Asociación de Trabajadores Autónomos Jatarishun, firmó el acta de nacimiento del Movimiento del Pueblo Multiétnico de Cotacachi Waminka Rumiñahui.

Esta agrupación tratará de inclinar la balanza política en ese cantón imbabureño y que hoy le favorece a la Unión de Organizaciones Campesinas e Indígenas de Cotacachi (Unorcac). Esta última es filial de la Fenocin y representa a 17 000 personas de 44 comunidades andinas rurales.

La Unorcac le retiró el apoyo a Tituaña en las elecciones y respaldó a Alberto Anrango, quien consiguió ser el nuevo alcalde con el apoyo del Gobierno.

Sobre ese incidente, Tituaña todavía insiste en que hubo fraude y critica a su sucesor. “En tres meses, la administración de Anrango no da muestras de planificación ni desarrollo. Por eso, esperamos que más dirigentes se unan a este naciente movimiento”.

Tituaña se involucró directamente en los detalles del acto. Hizo colocar una gigantografía de cuando visitó a Fidel Castro y puso los distintivos del grupo.

Waminka Rumiñahui será parte de la Federación de Pueblos Kichwas de la Sierra Norte y se identificará con Pachakutik y con la Conaie. Este anuncio se dio en una celebración en la remozada finca Jatarishun (en kichwa: levantémonos), en La Calera.

Allí asistieron representantes de la Conaie, Ecuarunari y otros invitados especiales. Miguel Calapi, uno de los dirigentes de Jatarishun, explicó que también se festejaba la propiedad oficial de la finca, tras 22 años de lucha, en la cual tuvo el apoyo de Tituaña y el asesoramiento de la Conaie.

“Es un día de fiesta para la asociación que está integrada por 17 familias. Empezaremos una microempresa de quesos con ayuda internacional”, dijo Calapi.

El dirigente también mencionó el importante momento político que vive esta organización. “La formación del movimiento Waminka Rumiñahui era un sueño planificado durante años. A través de él, queremos formar nuestra identidad y la filosofía milenaria.

El presidente de la asociación Jatarishun, Enrique Bonilla, dijo que estaba complacido por la posesión oficial de la finca y el naciente movimiento político. Él aseguró que su objetivo no es entrar a una confrontación directa con la Unorcac, “porque es parte de toda nuestra organización indígena en el país. Estamos en desacuerdo con algunos de sus líderes, pues cayeron fácilmente y se unieron a los políticos de turno”, aseguró el dirigente.

El poder político

Pachakutik ha perdido su fortaleza y presencia municipalista en Imbabura. La rivalidad entre líderes, las tensiones y divisiones aceleraron la migración de algunos de sus mejores hombres hacia otros partidos y especialmente han realizado acuerdoscon el movimiento Alianza País.

Este movimiento aguarda otro momento político para activar a los personajes que todavía conserva: Auki Tituaña, Vinicio Roldán, Blanca Chancoso y otros.

En Otavalo y Cotacachi la migración de líderes que militaban o simpatizaban con Pachakutik empezó en 2006, cuando Mario Conejo Maldonado se desafilió y fundó el movimiento Minga Intercultural. Entre ellos también encuentra, Alberto Anrango, quien es alcalde de Cotacachi.

TRABAJO INFANTIL EN NIÑOS INDIGENAS

2009-10-21T05:32:00.005-11:00

Adital 19 de octubre de 2009

En toda la América Latina y el Caribe, hay cerca de 5,7 millones de niños/as entre 5 y 14 años de edad trabajando y algunas de las formas de trabajo les son degradantes. Los datos han sido divulgados el pasado día 16, por la Organización Internacional del Trabajo (OIT). El documento va a ayudar la organización a construir programas para garantizar los derechos de la infancia y adolescencia indígena en la región.

Uno de los casos más preocupantes es de los/as niños/as indígenas de Panamá, donde la incidencia de la pobreza entre los indígenas es de 100%, según la OIT. En el país, son ocho pueblos indígenas, que representan 10% del la población nacional. De ese total, 58% son menores de 18 años y, así, están vulnerables al trabajo infantil considerado ilegítimo.En Ecuador, 49% de los niños indígenas trabajan. Esa porcentaje llega a 14% entre la población no indígena, 30% a menos. En Guatemala, más de la mitad de niños trabajadores son indígenas. Sus condiciones impiden su asistencia escolar y les causan riesgo para su salud y futuro desarrollo.

El trabajo infantil está relacionado a la pobreza, a los bajo indicadores de logro educativo y al acceso a electricidad, agua y saneamiento básico. Según los datos, ese trabajo incide con más fuerza en la población indígena.

"Esto sucede en un contexto con profundos cambios socioculturales internos y externos que afectan el tejido social de las comunidades, de los pueblos indígenas y sus capacidades internas de gobernanza", analiza la publicación de la OIT.

Según la organización, la mayoría de los países no tiene datos específicos para la población infantil indígena trabajadora. Para el organismo, muchas de las formas de trabajo infantil son peligrosas y limitan el desarrollo de los/as niños/as.

El documento pondera que no son ilegítimas todas las formas de trabajo infantil. "Son millones los adolescentes que realizan trabajos legítimos, remunerados o no, y que son adecuados para su edad y grado de madurez", explicó.

En algunos de ellos - como trabajos de la casa o el cuidado de otros/as niños/as - los/as niños/as "aprenden a asumir responsabilidades, adquieren aptitudes, ayudan a sus familias, incrementan su bienestar […] y contribuyen al bienestar de sus comunidades" , dijo.

Las particularidades de la población indígena pueden cambiar la concepción del Programa Internacional para la Erradicación del Trabajo Infantil (Ipec), de la OIT y el Fundo de las Naciones Unidas para la Infancia (Unicef).

Vea el documento en: http://white. oit.org.pe/ ipec/alcencuentr os/interior. php?notCodigo= 1755

PUEBLOS ORIGINARIOS DE BRASIL Y LAS ELECCIONES

2009-10-21T05:30:00.005-11:00

Los pueblos indígenas de Brasil se están organizando para aumentar su representació n en los órganos políticos del país participando en las próximas elecciones en octubre de 2010.

Por Mario de Freitas

De los setecientos mil indígenas brasileños solamente 150 mil poseen documentos que les permiten participar de los comicios para elegir diputados provinciales y federales, además de gobernadores y el próximo presidente de Brasil. Durante una reunión realizada a comienzos de este mes se propusieron defender con más ardor sus banderas de lucha, sin depender únicamente de la institución indigenista oficial, Funai (Fundación Nacional del Indio). Pretenden elegir por los menos cinco diputados federales en el país y constituir una bancada fuerte en las Asambleas Legislativas en 19 de los 27 estados brasileños.

Para eso, caciques indígenas están buscando en sus regiones líderes carismáticos, reconocidos por su elocuencia, para que se desempeñen como catalizadores de votos, no solamente entre los indígenas sinto también entre la población local. En esta reunión surgieron los nombres de Almir Suruí, en Rondonia, Julio Macuxi, en Roraima, y Sandro Tuxa, en Bahía.

Despojados de sus tierras
Julio Macuxi, de Roraima, fue uno de los líderes que se destacó por ejercer presión sobre los políticos y alcanzar la demarcación definitiva de las tierras indígenas de la Reserva Raposa Serra do Sol. Estas extensas tierras donde viven 19 mil indígenas habían sido usurpadas en gran parte por ricos hacendados de arroz, uno de ellos alcalde de una ciudad próxima, los que desalojaron a sus ocupantes por sentencia definitiva del Supremo Tribunal Federal de Brasil, al inicio de este año.

Esos tres candidatos propuestos en la asamblea indígena deberán inscribirse por el Partido Verde, grupo político que cuenta actualmente con mayor simpatía entre los indígenas. La ex-ministra del gobierno Lula y actual senadora Marina da Silva, ex compañera de luchas del líder ambientalista asesinado Chico Mendes, se incorporó recién a este partido, al igual que algunos líderes indígenas.

Próximos candidatos
Otro probable candidato es Álvaro Tucano, de una aldea masónica, pero que trabaja actualmente en Brasilia para la Fundación Nacional de Indio. Tucano deberá inscribirse por el Partido de los Trabajadores, el PT de presidente Lula.

En la elección anterior los indígenas brasileños han elegido seis alcaldes y casi cien concejales, una muestra de su potencial político en las urnas.

Para las próximas elecciones ya han escogido los nombres en cuatro estados brasileños donde poseen mayor nivel de organización. En los Estados de Amazonas, Acre, Rondonia y Roraima presentaron candidatos competitivos para la disputar cargos de diputados federales o en las Asambleas Legislativas de los estados.

Según el antropólogo Eduardo Almeida, (ex presidente de la FUNAI), la participación de los indígenas en la política es:
“Un proceso que ocurre actualmente en países vecinos de América del Sur y de América Latina y que puede orientador a los indígenas brasileños en el futuro. No se puede prever si se llegará a la construcción de un Partido Indígena en el país, pero sí que es necesario crear una justicia indígena”.

Según el líder indígena de la región amazónica, Gersen Baniwa: “La solución sería que los indígenas retornasen a usar sus estrategias como en el pasado y que ayudaran a obtener conquistas y derechos políticos como en el periodo de la Asamblea Constituyente. Hay que volver a trabajar las alianzas, principalmente en los sectores mas sensibles de la sociedad civil, sea regional, nacional o internacional, para de nuevo ganar fuerza y visibilidad y mantener los derechos conquistados” .

Fuente: http://www.rnw. nl/es/españ ol/article/ indígenas- brasileños- se-organizan- para-la-eleccion es-de-2010

ALLI KAWSAY DE LAS PALABRAS A LOS ACTOS

2009-10-21T05:27:00.001-11:00

Buen vivir/vivir bien/Suma qamaña:De las palabras a los actos

Gustavo Soto Santiesteban- CEADESC

La crisis actual parece expresar no sólo los límites históricos del sistema capitalista. Estamos enfrentados a la vez a una crisis de la modernidad, una de cuyas ideas-fuerza ha sido considerar a la naturaleza como un objeto de explotación. La crisis financiera, económica, energética, productiva, ecológica que agravan el desempleo estructural y la exclusión social, entre otras, configuran una crisis civilizatoria, la crisis de una idea del "desarrollo y modernidad " que ponen en peligro todas las formas de vida, tal como lo evidencia en toda su dimensión catastrófica el llamado Cambio Climático.

En toda su polisemia, el Buen Vivir/Vivir Bien se ha convertido -al menos en la discursividad académica y activista de las organizaciones indígenas andinas- en una suerte de propuesta de Paradigma alternativo a la crisis civilizatoria o si se quiere un nuevo principio de esperanza.

Un paradigma en uso epistémico, además de un modelo explicativo que resuelve problemas no resueltos por los paradigmas anteriores, es un sistema argumentativo; es decir una retórica de la demostración de sus aciertos que promueve la conformación de un dispositivos institucionales y de actores sociales que la trasmitan y practiquen.

Creo que en los esfuerzos demostrativos de las bondades del Paradigma BV, se incurre con frecuencia en una simplificació n didáctica por completo ajena al espíritu de la complejidad que presidiría el nuevo paradigma.

Jacques Derrida, sin duda el filósofo más influyente en este espíritu de la época llamada posmoderna, de donde se alimenta justamente la crítica radical de la civilización occidental, en su última intervención, meses antes de morir, en una extraordinaria entrevista, reflexionaba lo siguiente:

En general, la deconstrucció n, que muchos han interpretado correctamente, es un emprendimiento de desconfianza respecto a todo eurocentrismo. Eso que he llamado deconstrucció n, aun si está dirigida contra algún aspecto de Europa es pues europea. Es un producto, una relación de Europa consigo misma, como experiencia de alteridad radical. Desde la Ilustración, Europa se autocrítica permanentemente, y en ese legado perfectible, hay una esperanza de futuro. Eso es al menos lo que deseo, lo que alimenta mi indignación frente a esos discursos que condenan Europa como si no fuera otra cosa que la escena de sus propios crímenes".

Por otra parte, sabemos que el sentido de las palabras excede su campo semántico-léxico y desborda hacia su pragmática operada por las mediaciones y aparatos institucionales que transmiten los significantes; en este caso "el Buen Vivir" y los "Derechos de la Naturaleza" como rezan la Constitución ecuatoriana del 2008 o el Vivir Bien de la CPE Boliviana vigente desde enero del 2009.

Si bien es importante que estas palabras figuren en los textos constitucionales, que se supone guían las acciones de los gobernantes, y aquello es mostrado como un gran logro en la construcción de la mencionada alternativa,

¿Cómo se puede entender la dura persistencia de políticas desarrollistas de esos mismos regímenes progresistas, basadas en las industrias extractivas –minería e hidrocarburos- que siguiendo la veta metafórica, penetran, destrozan y envenenan la Pachamama, la Madre tierra?

¿Cómo entender que esos regímenes auto nombrados antineoliberales y antiimperialistas, no sólo aceptan sino propician mega proyectos de interconexión vial y energética en el corazón de la frágil la Amazonía, represas y carreteras para la globalización incesante del siglo XXI, en nombre de la integración sudamericana?

¿Quiénes son y cuál es la fuerza de los enunciadores del discurso del Buen Vivir/Vivir Bien?

¿Son prácticas de comunidades locales?,

¿Narraciones construidas por antropólogos?

¿Retórica de ideólogos y activistas… que no pueden incidir en cambios reales de perspectiva civilizatoria, incluso en el contexto a priori favorable de gobiernos emergentes de las luchas populares de la última década?

Dejo acá estas preguntas para el debate.

LA IDEOLOGIA DEL MESTIZAJE

2009-10-21T05:26:00.007-11:00

Federico Navarrete parte del programa académico México Nación Multicultural

La ideología del mestizaje, proceso teórico para definir raíces culturales del mexicano

ERICK ALBA

Las tendencias de homogeneizació n poblacional derivadas de continuas políticas públicas que reconocen un 90 por ciento de mestizos y un 10 por ciento de indígenas en el país, "provocaron profundas modificaciones en la conformación cultural, social y étnica del país y crearon un nuevo sistema de relaciones interétnicas en México", según la investigación realizada por Federico Navarrete y dada a conocer por el programa México Nación Multicultural, dependiente de la UNAM.
En las relaciones interétnicas de México, el investigador al servicio del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM señaló que el proceso de imposición de una "ciudadanía étnica" estuvo en vigencia "desde la Guerra de Independencia hasta el triunfo de la Revolución Mexicana", en donde se sumaron varios proyectos y visiones grupales sobre la identidad nacional hasta caer en la contradicción, "porque a la vez que modificó profundamente algunos rasgos del sistema jerárquico colonial, conservó y acentuó otros, porque las relaciones interétnicas que estableció en la práctica distaron mucho de las que definió en la ley y en la teoría".

Lo anterior arrojó el surgimiento de un nuevo grupo, el de los mestizos, que al ser mayoría fueron también una "supuesta encarnación de la identidad nacional", y aunque ese sector se conforma de muchos grupos étnicos distintos, "la ideología del mestizaje lo ha definido como una identidad étnica única y ha pretendido que todos los otros grupos étnicos del país, los europeos, los africanos, los inmigrantes y sobre todo los indígenas deben incorporarse a ella", aunque la permanencia de los rasgos de la cultura indígena y su negativa para integrarse al primer grupo permitió que los mestizos definieran su propia identidad, señaló el autor.

Sin embargo, la integración de individuos indígenas al sector mestizo definió también arquetipos en la mentalidad popular que hacen ver al mestizaje como una alternativa para la superación económica, entre ellos Benito Juárez, Ignacio Rámirez, Luis Guzmán e Ignacio Manuel Altamirano, pertenecientes a la generación de líderes liberales del siglo XIX que se hicieron de control político en el país:

"Su transformació n identitaria y cultural se inició cuando ingresaron en los llamadas Institutos científicos literarios, escuelas públicas fundadas por Ignacio Ramírez que daban becas a estudiantes indígenas. En ellos aprendieron a leer y escribir español y se familiarizaron con la cultura occidental y la teoría política liberal, de la que se convirtieron en fieles seguidores y propagadores. Esta educación y la ideología igualitaria del liberalismo les abrieron la puerta del ascenso social y económico, así como del prestigio cultural, y provocaron una radical transformació n en su identidad étnica, pues estos hombres rompieron los vínculos identitarios con sus comunidades originales y se adhirieron entusiasta y exitosamente a la identidad nacional mexicana, definida también por el liberalismo. En estos casos, como en incontables otros que podemos identificar hasta el presente, la educación formal y el ascenso social implicaron un cambio de identidad étnica y transformaron a los individuos indígenas en mestizos modernos".

Pese a esos ejemplos, son mayoría los de indígenas que se integraron al mestizaje bajo condiciones forzadas, como los migrantes producto de la pobreza, del "despojo de tierras y las guerras que convulsionaron a México durante el siglo XIX y se unieron a los grupos de mestizos pobres que trabajaban en las haciendas o que vivían en las ciudades, donde padecieron formas de explotación y discriminació n que no eran muy diferentes a las que habían sufrido como indígenas, por lo que no se puede decir que hayan mejorado su condición social".

Federico Navarrete inserta en ese punto lo que él llama "la ideología del mestizaje", un proceso teórico para definir las raíces culturales de los mexicanos y que dio pie a publicaciones como El laberinto de la soledad, de Octavio Paz, mismo proceso que en este momento marca que, al menos en México, la mejoría económica y el ascenso social para el sector indígena está condicionado a que "adopten la cultura, la identidad y los valores dominantes".

"Por ello, como suele suceder con los procesos de conversión cultural o religiosa, para que el rompimiento con la identidad anterior (indígena) fuera eficaz, era necesario devaluarla y anatemizarla. La ideología del mestizaje convirtió este proceso individual en una necesidad colectiva y así generalizó la valoración negativa de la cultura y la identidad indígenas. Así como los mestizos habían dejado atrás su identidad y su cultura indígenas, la nación mexicana en su conjunto debía hacer lo mismo".

Parte de los textos de Federico Navarrete se pueden consultar en la página electrónica http://www.nacionmulticultural.unam.mx/.

En cualquier lugar del mundo, la gente de origen o extracción indígena del Continente Americano es identificada como "latinos" o "hispanos" según la tradición creada durante el proceso colonial de América al cual fue forzadamente sometida la población indígena de todo el Continente, primero por españoles y después por otros europeos.
Independientemente de que lugar en el Continente Americano sea la persona con algún rasgo indígena, su verdadera identidad no es reconocida ni respetada y se le identifica automáticamente como "latino" o "hispano" dependiendo del lugar en donde esta al momento de ser identificado( a) con esos términos de origen europeo. En Estados Unidos, por ejemplo, los Mejicanos (Mexicas) y otros Nativos Americanos son oficialmente identificados por el gobierno de ese país como "hispanos" en alusión a los españoles.

El termino "latino" como es conocido y utilizado actualmente para identificar falsamente a los nativos del Continente Americano, proviene de la lengua indoeuropea Latín hablada en el antiguo imperio romano que es de donde deriva el idioma español. La región del Lacio en Italia es uno de los pueblos que formaron parte del imperio romano que hablaron la lengua latín en su época. Adicionalmente, la Real Academia Española (RAE) describe el termino "latino" como uno "perteneciente o relativo a los pueblos del Lacio o a las ciudades con derecho latino; que saben Latín o que pertenece a la lengua latina o es propio de ella." Seguidamente, los españoles que llegaron al Continente Americano --mal llamado "ibero América"-- por primera vez en 1492 ya hablaban el idioma español derivado del Latín y fue precisamente la imposición de la lengua a través del criminal proceso de colonización, que se estableció la actual falsa identidad de los Nativos Americanos como "latinos" o "hispanos." Por imposición colonial forjada por medio del crimen en diferentes formas incluyendo el asesinato masivo, los Mayas, Aztecas, Incas, Aymaras, el resto de los originales del Continente Americano y sus descendientes, se convirtieron en "latinos" según los designios de los aventureros e invasores llegados por primera vez en 1492 desde España. Con relación al termino "hispano," este esta relacionado con el nombre adjudicado por los romanos a la Península Ibérica como hispania, que es sinónimo de hispano al nativo de España como Estado europeo actual. Estos hechos demuestran inequívocamente que ninguno de los términos "latino" o "hispano" identifica correctamente a cualquier nativo de América que tenga sangre indígena, incluyendo los Mestizos.

La falsa identidad impuesta a los Nativo Americanos por la criminal colonia española, creo gente psicológicamente dependiente que acepto una condición de inferioridad que todavía existe aun después de 515 años. Esta condición mental es la continuación del estado colonial, que no solo subyugo a los Nativo Americanos violentamente, sino que también los sometió a un estado sinónimo de esclavitud mental y por consecuencia, a un estado espiritual de sometimiento y esclavitud del cual la gran mayoría no pueden salir. El resultado de tan oprobia condición personal se manifiesta en diferentes formas, entre las cuales destaca lo relacionado con creer ciegamente que España es la "madre patria." De hecho, la mayoría de los Nativo Americanos cree en tan artificial y falso concepto que es esencialmente abstracto porque la realidad es otra. El mal llamado concepto de "madre patria" fue uno entre muchos otros trucos que los invasores y criminales colonizadores, utilizaron para concienciar a los indígenas sobre la falsa y racista "superioridad" que les hicieron creer. De ese estado mental colonial se desprenden otras ideas que muchos (demasiados) Nativo Americanos tienen en sus mentes, o sea, su esclavitud actual es psíquica y mientras exista, no habrá posibilidad de que exijan la reivindicació n de sus derechos no como "inmigrantes, " sino como gente cuya verdadera identidad se ignora y no se respeta, aun cuando son el producto de una historia que España inicio al haber llegado al Continente Nativo Americano por medio de sus emisarios.

La "celebración" de la desgracia y la muerte

En Madrid, el 12 de Octubre de cada año se celebra el mal llamado "descubrimiento" de América para lo cual hacen un desfile militar en una de las principales calles de la ciudad. En la "celebración" siempre esta presente el rey y el resto de la monarquía española. Irónicamente y con lujo de arrogancia y prepotencia, al vergonzoso espectáculo le llaman "día de la hispanidad" reconociendo de tal forma, únicamente lo relacionado con lo que los españoles en nombre de la corona, hicieron en el Continente Americano sobre lo cual ya sabemos...

La invasión y criminal colonización de América no debería ser un acontecimiento histórico según su propia magnitud para que sea "celebrado" cada año en formas chulescas, arrogantes y racistas que desprecian la verdadera realidad de lo ocurrido, y cuyo resultado todavía afecta directamente a todos los Nativo Americanos como victimas de lo que realmente fue un holocausto sin precedentes en la historia de la humanidad. Por largo tiempo nos han dicho que las victimas del nazismo en Alemania ascendieron a seis millones, pero en el caso del Continente Americano las victimas del genocidio español supero los cien millones!! Se calcula que los españoles asesinaron o causaron la muerte en diferentes formas a por lo menos 100 millones de personas en el Continente Americano, además de la destrucción física de las civilizaciones creadas por los aborígenes. Esto es lo que "celebran " en España el 12 de Octubre de cada año en un acto repulsivo y racista al cual acuden mayoritariamente gente con ideología reaccionaria vinculada a la historia fascista de España. En el repugnante espectáculo destaca el fanatismo y chovinismo español que desprecia a los Nativo Americanos como principales actores en la creación de la historia.

En la "celebración" del holocausto en América, es triste ver como Nativo Americanos también "celebran" el mal llamado "día de la hispanidad" haciendo fiestas que son financiadas por la derecha rancia y reaccionaria, cuyas únicas intenciones no son mas que controlar a toda la Comunidad Nativo Americana para su beneficio político. Con una fiesta barata como fachada, la derecha neo-fascista ha comprado gente que son instrumentos y que sirven como puente para llevar el engaño a la Comunidad Nativo Americana. El 12 de Octubre es una fecha que representa una gran tragedia para los pueblos indígenas de América causada por los españoles en nombre de su reino. Esa fecha debería ser la conmemoración de un acontecimiento de gran trascendencia para la humanidad, en vez de ser razón para una "celebración" porque los Nativo Americanos no tienen nada que "celebrar" ese día. Se entiende que los españoles en general tienen un sentido de orgullo por haber sido protagonistas de un acontecimiento de tal magnitud histórica, pero el acto de "celebrar" en tan chulescas, racistas, arrogantes y prepotentes formas lo que les facilito la atribución del hecho histórico sobre la base de atrocidades, hace disminuir su participación y la "celebración" se convierte en un repugnante y vulgar espectáculo indigno de ni tan siquiera considerar. España, los españoles en general, el gobierno y la monarquía, tienen una deuda con los Nativo Americanos que nunca podrán pagar y el 12 de Octubre deberá ser algún día, una fecha para conmemorar, reflexionar y reconocer ante la sociedad y el mundo los derechos de todos los Nativo Americanos presentes en España inherentes en la historia.

Autor: La verdad la_verdad_es_ revolucionaria (arroba) yahoo.es

EL ERROR DE LA APLICACION DE LA LEY ANTITERRORISTA

2009-10-21T05:24:00.000-11:00

Por Raúl Sohr / Columnista LN

El pueblo mapuche no será intimidado por la aplicación de leyes abusivas. Más vale destinar el grueso del esfuerzo a reparar las injusticias.

Viernes 16 de octubre de 2009 | | Blog Columnistas

La Ley Antiterrorista, invocada una vez más por el gobierno para combatir la violencia en la Araucanía, fue concebida bajo un régimen dictatorial. Ésta es una ley deliberadamente vaga y confusa. El propósito de esta ambigüedad es permitir la mayor discrecionalidad a quienes la aplican. El calificativo de terrorista se aplica cuando “el delito se cometa con la finalidad de producir en la población o en parte de ella el temor justificado de ser víctima de delitos”. Resulta, entonces, difícil apreciar su diferencia de la delincuencia pura y simple.

En un plano más operativo se señala que constituye un acto terrorista “colocar, lanzar o disparar bombas o artefactos explosivos o incendiarios de cualquier tipo, que afecten o puedan afectar la integridad física de personas o causar daño”. Con dicha definición es posible enjuiciar por terrorismo a varios movimientos sociales que se han visto involucrados en enfrentamientos violentos, como por ejemplo los estudiantes encapuchados que lanzan molotov, los trabajadores tercerizados que incendian autobuses, los pescadores artesanales que levantan barricadas y queman bienes públicos.

En todo el mundo hay protestas violentas. Ellas ocurren en forma regular en las grandes cumbres de los mandatarios de los países ricos, en su variedad de encuentros G (G-7, G-8 e incluso G-20). Las imágenes muestran a jóvenes con rostros velados por bufandas, pasamontañas o kefias que lanzan artefactos incendiarios de “cualquier tipo”, que pueden afectar la integridad física de personas o causar daño.

Los hechores que transgreden la ley reciben las sanciones establecidas. Pero no se les aplica la draconiana legislación reservada para el terrorismo, considerado como una de las mayores amenazas contra la sociedad. Sería aberrante aplicar la misma legislación a jóvenes que protestan contra las falencias del sistema y a terroristas suicidas que detonan bombas sin miramientos por cientos de vidas inocentes. Un sistema democrático debe distinguir entre la protesta social, aun si emplea métodos violentos, y un movimiento empeñado en la aplicación del método terrorista.

La mayoría de los chilenos admite que las raíces de las reivindicaciones del pueblo mapuche son profundas. La deuda histórica del Estado con sus primeros pobladores no ha sido ni remotamente pagada. En Australia, Canadá y otros países, diversos gobiernos han pedido perdón por los abusos cometidos. Ese día también llegará y cuanto antes mejor. Dicho sea de pasada, las autoridades dicen que es una pequeña minoría de mapuches la que se moviliza detrás de los actos violentos. Ello puede ser así en un estricto sentido de militancia. Pero también es claro que muchos mapuches que no participan en acciones políticas consideran a los caídos como mártires de su causa.

En estricto rigor son mapuches los que han muerto acribillados, no carabineros o agricultores. Son los indios los que reciben las palizas, ellos son víctimas de secuestros e intimidaciones que incluso alcanzan a menores. Pero es a ellos a quienes se acusa como únicos responsables del conflicto de la Araucanía.

El Estado chileno tiene una infinita batería de leyes y recursos para mantener el orden. Aplicar la Ley Antiterrorista, que en forma automática triplica las penas, representa un acto discriminatorio que sólo agravará el conflicto. Ante las luchas sociales no es el monto de la represión, sino su eficacia la que marca la diferencia. Un conflicto que se arrastra por siglos no se resolverá en algunos meses o años. El pueblo mapuche no será intimidado por la aplicación de leyes abusivas. Más vale destinar el grueso del esfuerzo a reparar las injusticias. Frente a la violencia sólo cabe aplicar la ley vigente para todos los habitantes de este país.

Fuente: lanacion.cl

CONVOCATORIA PARA PROYECTOS

2009-10-21T05:22:00.000-11:00

Convocatoria 2010 de subsidios para proyectos. Fondo Fiduciario para el Segundo Decenio de los Pueblos Indígenas, ONU

Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas.

Áreas principales para subvención de proyectos:

Las actividades deberán ser en las áreas de cultura, educación, salud, derechos humanos, medio ambiente y desarrollo social y económico y deben promover del Programa de Acción del Segundo Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo.

¿Quiénes pueden solicitar subsidios de proyectos?

A. Organizaciones de pueblos indígenas, asociaciones, y organizaciones no gubernamentales, instituciones académicas y otras sin fines de lucro.

B. Comités Nacionales para el Segundo Decenio Internacional.

PLAZO:

El plazo para presentar solicitudes vence el 1 de noviembre de 2009.

Más información aquí

http://www.politica spublicas. net/panel/ convocatorias/ fondos/414- fondo-sdecenio. html

CEPPDI. Centro de Políticas Públicas y Derechos Indígenas
www.politicaspublic as.net

http://twitter. com/ceppdi

4ta MUESTRA DE CINE Y VIDEO INDIGENA

2009-10-21T05:20:00.003-11:00

El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas: "MIRADA DE MUJER"

En su versión 2009, se exhibirán trabajos seleccionados de los últimos tres Festivales Internacionales de Cine y video de los Pueblos Indígenas realizados por CLACPI; en Chile, México y Bolivia respectivamente.

A partir del 26 al 30 de octubre, se dará inicio a la IV Muestra de Cine y Video Indígena, ciclo que realiza anualmente la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas, CLACPI en conjunto con el Grupo de Comunicación Mapuche LULUL MAWIDHA.

La actividad que tendrá lugar en el Centro Cultural de España, ubicado en Providencia Nº 927, a pasos del Metro Estación Salvador, desde las 19:30 a 21:30 hrs. Incluirá trabajos de países como; Australia, Canadá, México, Bolivia, Estados Unidos, Ecuador, Perú, Guatemala, España, Chile y Suecia. En esta oportunidad el público no sólo apreciará distintas temáticas que abordan la situación de los pueblos indígenas a nivel global, desde una óptica femenina, sino también diferentes géneros cinematográficos como; animación, cortometrajes, docuficción, documentales y experimentales.

Además podrán participar en el Foro de conversación: “El Derecho a la Comunicación; Desafíos e incidencias para la inclusión de los Pueblos Indígenas en una normativa de comunicación pluricultural” programado para el día miércoles 28, en el cual estarán presentes realizadores, comunicadores y otros destacados invitados, quienes reflexionarán sobre el tema e intercambiaran experiencias de acuerdo a la realidad de cada país participante.

Esta IV muestra de El Universo Audiovisual de los Pueblos Indígenas en su versión 2009. Titulada “Mirada de Mujer”, es el producto de una selección del VII, VIII y IX Festival Internacional de Cine y video de los Pueblos Indígenas realizados por CLACPI en Santiago de Chile (2004), Oaxaca México (2006) y La Paz Bolivia (2008) respectivamente.

Mirada de Mujer; tiene como objetivo interiorizar al espectador en el campo de la comunicación audiovisual, desde la perspectiva de mujeres comunicadoras pertenecientes a los distintos pueblos indígenas de Latinoamérica, la idea es reflejar como se ven así misma las mujeres en su rol de comunicadoras. Comunicación que es vista como un acto de resistencia a la usurpación de los espacios públicos y del acceso a la información desde una lógica femenina

Varios de los títulos que aquí se exhibirán, entre el 26 al 30 de octubre en el Centro Cultural de España, han sido galardonados en las distintas versiones del Festival Internacional de Cine y Video de los Pueblos Indígena como es el caso de: Wallmapu, que obtuvo el Premio a la Trayectoria; Yindabad y La Construcción de la Agenda de las Mujeres en el Proceso Constituyente en Bolivia, se le distinguió con el Premio por la Defensa de los Derechos de los Pueblos Indígenas; Warmis Epumas - Mujer de Palabra, Premio Equidad de Género al Video.

Desde 1985, que el Festival Internacional de los Pueblos Indígenas se viene realizando en diversos países del continente, promovido principalmente por Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas en estrecha relación con organizaciones indígenas y entidades ligadas a la actividad audiovisual. En Chile estos ciclos de videos indígenas son coordinados por CLACPI conjuntamente con el Grupo de Comunicación LULUL MAWIDHA, organización que desde 1990 trabaja la temática étnica con el propósito de contribuir a la difusión y visualización de los Pueblos indígenas de los cinco continentes. -

Fuente: http://www.clacpi. org/

ESTADO PLURINACIONAL

2009-10-21T05:17:00.000-11:00

Por Ileana Almeida*

18 de octubre de 2009.

analisis@hoy. com.ec

Frente a la demanda de las nacionalidades indígenas de un Estado plurinacional que busque interactuar y no enfrentar, la gente se pregunta: ¿para qué el Estado plurinacional? Para que el Estado nacional, que es amnésico, recuerde que, en el Ecuador, hay diferentes pertenencias e identidades. ¿El Estado plurinacional solo es una cuestión de indios? Se puede deducir que quien piensa así pertenece a la nación dominante, acostumbrada a todas las ventajas que le brindan las instituciones estatales; por ejemplo, a utilizar la energía que proviene de los recursos naturales ubicados en los territorios ocupados ancestralmente por los pueblos indígenas.

Aquellos miembros de la nación dominante hablan una lengua -el español- que ha servido para agraviar a los que no la hablan; aquellos propician y acatan leyes que les afecta, a despecho de que sí afectan a los indígenas.

Algunos teóricos se preguntan si la actitud político-social que han asumido los indígenas es una forma de nacionalismo. Se podría contestar que hay nacionalismos nefastos, pero también hay otros que generan ideas progresistas.

Al "nacionalismo" indígena no le faltan razones. Es un "nacionalismo" que aspira a que las injusticias se cambien por instituciones que les favorezcan. ¿Por qué los indígenas se empeñan en ser indígenas? ¿No sería mejor que se convirtieran en ciudadanos comunes y corrientes que aceptaran sin remilgos la religión, la lengua y las costumbres occidentales en detrimento de las suyas, que sus territorios se dejen bajo la protección -y el usufructo- del Estado, y que ellos mismos se comporten como cualquier hijo de vecino, como unos mestizos más? Quienes así piensan se olvidan de la enorme fuerza que adquieren los pueblos cuando se proponen identificarse con su grupo, su historia y su cultura. Los indígenas necesitan asegurar su tradición, su herencia y su continuidad nacional.

¿Por qué es la Conaie, y no otras organizaciones indígenas, la que propicia y entra al diálogo? Porque la Conaie ha demostrado tener capacidad de organización autónoma que, surgida de las comunidades, pasa por niveles intermedios y llega a la dirigencia nacional; las decisiones van de regreso y llegan otra vez a las comunidades que necesitan beneficios concretos: sobrevivencia, salud, educación, protección institucional. La Conaie mantiene una autonomía y una distancia estratégica como medio de negociación para encontrar denominadores comunes entre el Estado-nación y las nacionalidades históricas. El Gobierno y los pueblos indígenas pueden llegar a coexistir pacíficamente y a construir un Estado plurinacional siempre y cuando se reconozca a los pueblos originarios su capacidad de autoridad, su derecho a transformar la experiencia de su identidad en una serena contribución al manejo del país. Entonces, el Estado-nación será menos nacionalista y los indígenas dejarán su "nacionalismo" a un lado.

*Filóloga, investigadora

Fuente: http://www.hoy. com.ec/noticias- ecuador/estado- plurinacional- 373532.html

HOMENAJE A LORENZA MAMANI

2009-10-21T05:16:00.000-11:00

En la décima séptima sesión ordinaria, la Cámara de Diputados aprobó un proyecto de declaración que declara mujer destacada por su ejemplo de vida a la catamarqueña de Río Grande –Fiambalá- provincia de Catamarca, a Anita Lorenza Mamaní de 82 años de edad, diaguita de pura sangre. Los autores de la iniciativa fueron los diputados del Bloque del Frente Cívico y Social, Sara Cadó, Fabiola Garrot, Pablo Millán y Víctor Castillo.

(DIARIOC, 15/10/2009) Por encontrarse presente Lorenza Mamaní en el recinto se procedió a tratar y aprobar el proyecto de declaración que la declara como mujer destacada por su ejemplo de vida.

Al respecto, la diputada Sara Ludueña de Cadó, mencionó que “debemos mostrar a nuestra sociedad que en esta casa del pueblo de Catamarca se rescatan los valores de nuestros comprovincianos, siempre en el ejercicio de nuestro rol legislativo, de representación y procuración, en este mundo de frivolidades, de estupideces de intrascendencia, en fin de crisis de todo tipo pero la más importante la crisis de valores debemos y es nuestra obligación reconstruir la cultura de los valores sobre todo de los valores humanos, de los valores morales, de sentir como sienten los demás y lo que está ajeno a toda cuestión de tinte político partidario”.

Dijo además que “es esta reconstrucción de valores y virtudes importantes del ser humano que nos deben motivar a todos, no sólo para resaltarlas sino también para acompañar para que las mismas sean imitadas en sus prácticas por todos”.

Expresó que Lorenza “representa la valentía, la sencillez, la dignidad de su raza diaguita, la serenidad, la autenticidad y esta sumatoria de virtudes que la hacen merecedora de ser considerada una mujer digna de imitar por su ejemplo de vida, ella eligió vivir sola con una vida simple allá en la inaccesibilidad de las montañas de Fiambalá, creyendo en dios y en la Pachamama”.

Por su parte, el diputado Juan Pablo Millán dijo que “doña Lorenza Mamaní representa muchas cosas, representa la lucha, representa la identidad, su propia identidad, la identidad de su gente, representa nuestra identidad catamarqueña, representa muchos valores, el tesón, la constancia, es un ejemplo a seguir para todos nosotros”.

A su turno, la diputada Fanny Salva manifestó que “es importante en estos tiempos en donde se pierden tantos valores y que hoy de una comunidad como la nuestra estamos presentando una historia de vida como la de doña Lorenza, pero hay muchas Lorenzas en todo el territorio catamarqueño”. Destacó que la comunidad de Río Grande hoy cuenta con una escuela.

La diputada Egle Altamirano(FPV) destacó la importancia de la historia de las mujeres por esa zona diciendo que “hay muchas historias de mujeres que han entregado la vida cuidando a sus hijos, sus animales y su forma de vida”.

Renato Gigantino, sobre lo mismo, mencionó que “en nuestra provincia hay cientos de casos como éste, y que deciden por voluntad propia quedarse y saben que están lejos de la civilización y saben que una ambulancia no llega hasta ahí, hay que trabajar respetando esa identidad, y nosotros como gobierno debemos ir en búsqueda de la equidad”.

El diputado Víctor Castillo subrayó que esas personas están haciendo patria y merecen ser ayudadas a donde decidan vivir.

Por último Oscar Vera dijo que “en este caso tuvo la particularidad de tener la trascendencia y de allí la identificación con esta mujer, doña Lorenza, que es un ejemplo de vida”.

Posteriormente se hizo entrega del certificado que acredita la aprobación del proyecto a doña Lorenza Mamaní.

Fuente: http://www.diarioc.com.ar/inf_general/Homenaje_a_Lorenza_Mamani/126644

12 DE OCTUBRE DE 2009

2009-10-21T05:14:00.001-11:00

Carmen Hernández *

Adital / 19 de octubre de 2009

^{Micaela Bastidas, compañera de Tupac Amaru, combatió en la gran insurrección de 1780}

El 12 de Octubre de 1492, día que Cristóbal Colón llegó a la pequeña isla del continente americano conocida como Guanahani, (San Salvador, Bahamas) y tomó posesión ilegal de la ínsula en nombre de Dios, de los Reyes de Castilla y de una religión, no ocurrió ningún descubrimiento como se ha pretendido afirmar para ocultar el más grande genocidio en la historia de la humanidad que generó la muerte de 20 millones de indígenas, la desaparición de centenarias civilizaciones, el saqueo de sus riquezas y la destrucción de sus culturas, sino que marcó el punto de partida de la resistencia indígena que pese a ser sofocada a sangre y fuego, habría de culminar tres siglos después con una rebelión que sepultó para siempre al imperio español.

La mayoría de los historiadores han denominado de manera simplista por no decir equivocada ese día como el del "Descubrimiento" y designado como la etapa de los "descubrimientos menores" a todas las expediciones que a partir de esa fecha y hasta 1526, realizaron los navegantes y aventureros españoles que invadieron las islas del mar Caribe y de la costa de la tierra firme venezolana. Obviando, que esos espacios y otros más al norte y al sur estaban habitados en algunos casos por civilizaciones como la azteca, la inca, la chibcha y otras extinguidas como la maya, tan avanzadas como la del viejo continente. Hasta ahora, intentan enmendar el error indicando fue "un encuentro de dos culturas" como si se trató de un pacífico acto protocolar ajeno a toda acción destructiva y genocida.

Colón y su ejército de forajidos encontraron también una feroz resistencia de mujeres y hombres indígenas. En tierras venezolanas al norte de Barquisimeto en la tierra cálida y seca de Ana Soto; indígena convertida luego en cacica por su intrépida bravura, jefa gayón y de los camagos forma parte de esa legión del heroísmo de las mujeres indígenas, primeras en el suelo en que nacieron en enfrentarse al dominio colonial español. La aguerrida y astuta Orocopay, demostró gran valor y resistencia al coloniaje. Las heroicas Apacuana y Urimare quienes también resistieron con gran valentía la invasión de sus tierras, son solo algunas de las indígenas que en tierra venezolana no se rindieron y pagaron con sus vidas revelarse a las pretensiones del imperio españo

Otra de las primeras mujeres que enfrentó a los invasores colonialistas en la isla La Española (hoy Haití) fue la cacica Anacaona, de Jaragua. Luego de un período de conciliación para evitar una masacre de su gente, Anacaona se rebeló, siendo apresada en una celada tendida por los españoles y luego colgada. Primeras en la línea de la resistencia a los españoles en Colombia fueron las cacicas Gaitana, Ague y Ayunga, aunque algunas traicionaron a su pueblo colaborando con los conquistadores, como la Malinche de Hernán Cortés.

Las mujeres indígenas intervinieron masivamente en las luchas por la tierra y en defensa de su etnia. Desde Guacolda hasta Micaela estuvieron junto a su pueblo combatiendo a los colonizadores.

Otra destacada mujer fue Micaela Bastidas, compañera de Tupac Amaru, de clara estirpe indígena, combatió en la gran insurrección de 1780: "Toda la vida compleja de la retaguardia indígena estaba a su cargo". Cuando Tupac vaciló en avanzar sobre el Cuzco, después del triunfo de Sangarará sobre los españoles, Micaela incitó a su compañero a marchar rápidamente sobre la antigua capital de los incas: "como doña Micaela no era una persona que se satisfacía con dar consejos únicamente, personalmente asumió el papel de reclutar gente para rodear poco a poco el Cuzco.

Corresponde añadir que ésta no fue la única acción netamente militar emprendida por Micaela Bastidas. Toda vez que peligraba la rebelión, o lo creía necesario, acaudillaba huestes indígenas. Además de Micaela Bastidas, en la rebelión de Tupac Amaru participó activamente Bartolina Sisa, compañera de Julián Apasa. Juntos sitiaron La Paz durante cuatro meses, al frente de más de 40.000 indígenas, poniendo en jaque al Estado colonial.

Lorenza Abimañay, nacida en un hogar indígena de la zona del Chimborazo (Ecuador), siguió el camino de lucha de otras mujeres de su pueblo, como Rosa Señapanta, Margarita Ochoa, Baltazara Chuiza y Margarita Pantoja. En 1803, Lorenza Abimañay, junto con Jacinta Juárez y Lorenza Peña, encabezó una rebelión de 10.000 indígenas en Guamote y Columbe (Ecuador) en contra de la tributación, al grito de "sublevémonos, recuperemos nuestra tierra y nuestra dignidad" Aplastada la rebelión, Lorenza fue degollada junto con Cecilio Tanday y Valentín Ramírez "para que se perpetúe la memoria del castigo aplicado", según rezaba la sentencia dictada por las autoridades de la Real Audiencia de Quito.

[Enviado por Barómetro Internacional].

Fuente: ADITAL

LOS HIJOS VUELVEN A RECUPERAR EL PODER Y EL TERRITORIO

2009-10-21T05:12:00.002-11:00

CONVOCATORIA

CONSEJO EDUCATIVO AYMARA (CEA)

Los hijos vuelven a recuperar el poder y el territorio

Ciudad de El Alto, Octubre 2009

INTRODUCCIÓN:

Desde el periodo de Tiwanaku y la administració n de los Inkas del Pusisuyu, nuestros antepasados los Qullana-aymara, nos legaron una cultura e historia documentada expresado en los QILLQA y CHINU, pero cuando los colonizadores se establecieron en nuestro territorio, ellos han creído que los Qillqa y los Chinu eran objetos de practica diabólico; por esta razón fueron quemado al fuego; como consecuencia de esta acción catastrófica, desapareció muchos elementos de la sabiduría y los conocimientos de los Amawtas; asimismo, la historia del Pusisuyu y de la génesis del ser humano andino.

Después de 478 años de colonización, hoy se levantan la nueva generación de los descendientes, de los antiguos Jaqi-aru o Qullana-aymara; para reivindicar el derecho a la recuperación de la cultura del Pueblo Qullana-aymara, que nos permita iniciar el proceso de avance y desarrollo de la educación comunitaria. Por otra, quienes participaron al Segundo Congreso Latinoamericano de Educadores en noviembre del 2007 realizado en la ciudad de Arica, en cumplimiento de las conclusiones del II congreso, donde se ha determinado establecer el Comité Ejecutivo de Red de Educadores Qullana-aymara, por el periodo 2007–2009, constituido por los representantes de Bolivia, Perú y Chile.

Es necesario enfatizar que en el proceso histórico de nuestros países, los Qullana-aymara protagonizaron las reivindicaciones sociales, económicas, políticas y culturales, especialmente en la lucha por educación del pueblo Qullana-aymara.

Por consiguiente, el Consejo Educativo Aymara, CEA; en cumplimiento a la Resolución emanada por el II Congreso Internacional: CONVOCA oficialmente al III Congreso Latinoamericano de Educadores Qullana-aymara, a realizarse en la ciudad de Oruro–Bolivia, los días 25, 26 y 27 de noviembre del presente año.

El evento se desarrollará en la Facultad de Antropología (UTO), sujeto a un programa especial y la agenda de trabajo, apoyado por las instituciones comprometidas en el anterior congreso de Tacna y Arica; por tanto este acontecimiento permitirá dar continuidad al intercambio de experiencias y reflexiones en el tema de la Educación de nuestros Pueblos.

I. DE LOS OBJETIVOS:

-Proponer políticas educativas y analizar experiencias pedagógicas en el marco de una educación comunitaria, basado en el enfoque productivo, intra-intercultural y descolonizadora.

-Aprobar estrategias de gestión educativa para el proceso de implementación de una educación comunitaria con visión aymara en los países participantes del evento.

-Comprometer a los docentes aymaras a asumir el rol histórico de implementació n del sistema educativo, acorde al avance tecnológico y científico a partir de las redes organizadas.

-Promover políticas de lengua y cultura para desarrollarlas, desde la visión del contexto territorial pan-andino Qullana-aymara.

-Recuperar y desarrollar la espiritualidad andina, como legado histórico cultural Qullana-aymara.

-Emitir como resolución del III Congreso de Educadores Qullana-aymara, el restablecimiento territorial originario del Qullana-suyu; para fortalecer la identidad cultural y nacional de nuestros pueblos.

II. DE LOS PARTICIPANTES

	ORGANIZACIONES E INSTITUCIONES	TOTAL DELEGADOS
1.	Instituciones educativas y de participación social: Ministerio de Educación (Dirección de Políticas intra-intercultural es. Direcciones de SEDUCA (Oruro 2 representantes y La Paz) 2 representantes. Directores Distritales de Oruro, 10 representantes y La Paz 20 representantes) . Juntas Distritales de Oruro 5 y La Paz 10 representantes por departamento) .	2 4 30 15
2	Escuelas Superiores de Formación de Maestros: Santiago de Huata, Warisata, Simón Bolívar de La Paz, INSHTEA del Alto, Villa Aroma, Caracollo, Ángel Mendoza, Llica y Chayanta (5 representantes por cada institución; (4 docentes y 1 estudiante)	45
3	Organizaciones Matrices: (CSUTCB, CONAMAQ, FNMCB-BS, CSCB): por cada organización 2 representantes. Organizaciones sindicales del Magisterio: (CTEUB, CONMER-B, FTEULP, FTEUO, FDMERLP-FDMERO) a 2 representantes por cada organización.	8 12
4	Organizaciones Internacionales: Representantes del Perú (30 Delegados) Representantes de Chile (25 Delegados) Representantes de Argentina (10 delegados)	30 25 10
5	Invitados Fraternales: FUNPROEIN-Andes, UTO, UMSA, US-XX, Prefectura Oruro.	10
6	Consejo Educativo Quechua (CENAQ)	2
7	Embajada de Holanda 1 representante y Dinamarca 1 representante.	2
8	Invitados Especiales: CEBIAE 1 Representantes, FAUTAPO 2 representantes, CNC 2 representantes.	6
9	Otros Invitados.	30

III. DE LAS ACTIVIDADES DEL CONGRESO:

Exposiciones magistrales. - Durante la realización del evento serán presentados temas reflexivos, aportes teóricos y metodológicos, por personalidades de experiencia en la educación del pueblo Qullana-aymara.

Para este propósito los interesados deberán enviar los documentos hasta el 1ro de noviembre del presente año, vía correo electrónico a las siguientes direcciones:

IV. DE LA PRESENTACIÓN DE PONENCIAS:

Los interesados podrán presentar sus ponencias de acuerdo al tema especificado en las mesas de trabajo; conforme establece la Convocatoria.

Los Ponentes deberán presentar el trabajo con los siguientes aspectos:

v Marco general del tema especifico

v Propósito del tema a desarrollar

v Conclusiones como aportes

v Fuentes consultadas

Asimismo deberán incluir el eje temático, la organización o institución de procedencia, nombre, dirección, teléfono y correo electrónico del autor.

El trabajo deberá ser presentado con 5 páginas mínimo y de 15 páginas máximo, en la versión Word, tipo de letra Arial 11 con espacio continuo en hojas tamaño carta.

V. DE LAS TEMATICAS EN LAS MESAS DE TRABAJO:

Deberán concurrir en las mesas de trabajo todos los participantes durante el desarrollo del evento educativo del pueblo Qullana-aymara, donde las personalidades presentarán sus experiencias, que el mismo promoverá el debate entre los involucrados sobre el tema de la Educación.

En las mesas de trabajo serán analizados los temas presentados por los ponentes, las cuales serán sustentadas con argumentos para una propuesta de un sistema educativo comunitario, con enfoque pedagógico productivo y descolonizadora. A continuación se refleja las temáticas de discusión:

-Políticas educativas y propuestas pedagógicas.

-Territorialidad y gestión de la educación pan-aymara.

-Estrategias de organización y funcionamiento de la RED de Educadores aymaras

-Estrategias de recuperación de saberes y conocimientos lingüísticos y culturales.

-Estrategias de integración del pueblo Qullana aymara.

-Reflexiones sobre la espiritualidad andina, como legado histórico cultural aymara.

Mesa 1: Propuestas pedagógicas

-Propuestas de Diseño Curricular desde la visión del pueblo aymara

-Políticas de Educación Intra-Intercultural es y Plurilingües (EIIP)

-Metodologías de enseñanza y aprendizaje y elaboración de materiales educativos para EIIP

-Formación docente y capacitación de maestros en servicio desde la lengua y cultura.

Mesa 2. Territorialidad y Gestión comunitaria del pueblo aymara

-Gestión comunitaria productiva en educación

-Territorialidad y Autonomía Indígena

-Participación Social en educación

Mesa 3. Estrategias de organización y funcionamiento de la RED de Educadores aymaras

-Propuesta de funcionamiento de la RED de educadores aymaras.

-Incorporació n de Nuevas Tecnologías de la Información y Comunicación en educación

-Intercambio de experiencias educativas, lingüísticas y culturales vía internet.

Mesa 4. Estrategias de recuperación de saberes y conocimientos lingüísticos y culturales.

-Propuesta de normalización de la lengua aymara.

-Saberes andinos de comunicación y literatura

-Saberes andinos de relación: hombre-naturaleza- cosmos

-Tecnología andina y producción.

Mesa 5 Espiritualidad andina

-Cosmovisión aymara, valores y principios culturales

-Espiritualidad andina en la educación

Mesa 6 Estrategias de integración del pueblo Qullana aymara

-Análisis histórico cultural del pueblo Qullana aymara.

-Propuesta para la integración del pueblo Qullana aymara.

VI. DEL LUGAR Y FECHA

El III CONGRESO LATINOAMERICANO DE EDUCADORES AYMARAS, se realizará del 25 al 27 de noviembre de 2009 en la ciudad de Oruro, Bolivia.

VII. INSCRIPCIONES

Las inscripciones para las organizaciones e instituciones nacionales e internacionales se recibirán en el sitio web: http://www. o directamente en la oficina central:

CEA. Ciudad de El Alto (La Paz – Bolivia).

Calle: 143 entre108, Nº 105 sobre caminos Viacha (plaza Avaroa).

Para mayor información, consultar a los Teléfonos: (591) 02- 2825504 Fax: 02-28211007

Celulares: 76569800 – 72343703

Correos: flopez@cepos. bo cea@cepos.bo

FORO CONVERSATORIO

2009-10-21T05:10:00.001-11:00

FORO CONVERSATORIO

LAS LENGUAS COMO BASE DE LA TRANSMISION CULTURAL

En el contexto de la realización del Primer Congreso de las lenguas Originarias de los Pueblos Indígenas de Chile, a realizarse en marzo de 2010, como una forma de sensibilizar y visibilizar acerca de la importancia de la mantención, uso, proyección y fomento de nuestras lenguas, se dará inicio en el mes de octubre a una serie de foros conversatorios, donde se espera motivar a los participantes de estos eventos para que se conviertan en agentes difusores de esta iniciativa.

Por ello hacemos llegar esta invitación a usted, para que nos acompañe a este Primer Foro, a realizarse el próximo Martes 27 de Octubre, a las 18:30 horas, en el Salón Auditórium del Museo de Santiago Casa Colorada, ubicado en Merced Nº 720, Santiago(Metro Plaza de Armas) .

OBJETIVO GENERAL

Reflexionar sobre la historia, presente y futuro de las lenguas, los conocimientos y valores, poniendo en el centro del debate los derechos educativos y lingüísticos de nuestros pueblos y la condición multilingüe y pluricultural del país.

Programa

18: 30 Foro: “La Lengua Como Base de la Transmisión Cultural”.

Expositores:

ELISA LONCON, Mapuche, lingüista
CECILIA MENDOZA, Asoc. Lickanantai Ckausama.

EXPONENTES DE ARTE INDÍGENA

LUIS OJEDA TAUCARE Exponente Aymara urbano:
REPRESENTANTE del Museo de Santiago-Casa Colorada.

“CAMPAÑA: YO HABLO; YO APRENDO LENGUA ORIGINARIA”

Fuente: RED POR LOS DERECHOS EDUCATIVOS Y LINGÚISTICOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS DE CHILE

Londres 68.Of.9, Santiago. Chile http://es.mc255.mail.yahoo.com/mc/compose?to=redeibchile@gmail.com http://redeibchile.blogspot.com/

Semillas nativas a trueque

2009-09-01T18:26:00.000-11:00

2 de Septiembre de 2009
Alimentación. En el sector rural se cultiva toda clase de productos y son proveedores de los mercados.
Cotacachi. Las tradiciones y costumbres se mantienen en los moradores de las comunidades de Cotacachi y una de ellas es el trueque que realizan con semillas andinas entre vecinos, familiares y comuneros de otros sectores con el fin de que no se pierdan los productos que son altamente nutritivos.Para que los habitantes de la ciudad tomen en cuenta como trabajan en el campo, se realizan ferias, en donde se exponen, intercambian y comercializan semillas y alimentos.Dentro de esta actividad se trabaja en la recuperación de alimentos que en el sector rural ya no se cultivaban, por lo que se perdían, tampoco se conocían en los mercados de la ciudad y de acuerdo a las investigaciones de nutricionistas son productos con un alto contenido vitamínico, que se empezaron a recuperar.Para Bolívar Alencastro, morador del centro de Cotacachi, la relación entre la zona andina y el sector urbano con este tipo de acciones se fortalece y a la vez sirve para valorar los alimentos que se cultivan en las comunidades para mejorar la salud.
Es que al no conocer de cerca cómo se trabaja en el sector rural muchas veces pasan desapercibidos los productos sin apreciar el trabajo que cuesta llevarlos a los mercados.Una costumbre que no se pierdeJuana Morales, presidenta del comité de mujeres de la Unión de Organizaciones Indígenas y Campesinas (Unorcac), explicó que la idea es que no desparezcan las semillas y así asegurar la alimentación de los seres humanos.Las semillas son orgánicamente tratadas, se producen en el cantón Cotacachi y para que no se pierdan los alimentos los comuneros intercambian semillas y si una persona perdió su cosecha por el mal clima o cualquier otra circunstancia se le entregan semillas para que vuelva a sembrar.DESPIES150 Agricultores participaron en el intercambio de semillas.43 Comunidades de Cotacachi están dentro.

Fuente: http://lahora.com.ec/frontEnd/main.php?idSeccion=926358

El primer tomo de la obra está dedicada al mundo andino, donde predomina el quechua, el aymara y el uru, para citar algunas lenguas.

2009-09-01T15:02:00.000-11:00

El primer tomo de la obra está dedicada al mundo andino, donde predomina el quechua, el aymara y el uru, para citar algunas lenguas.
www.rnw.nl/es No es su plato favorito, pero este fin de semana, Pieter Muysken tuvo que comer gallareta (especie de pato), aunque por buenos motivos. Estaba visitando la comunidad de los uru, una pequeña tribu indígena de Bolivia, para profundizar su estudio de esa lengua. “La gallareta es carne más bien dura y sabe a pescado, pero a los uru les parece la comida más sabrosa, por eso la sirven gustosamente a sus huéspedes.”El profesor de lingüística goza de reputación internacional en este campo. En 1998, recibió el prestigioso premio Spinoza, la distinción holandesa más importante en el terreno científico. Muysken se encuentra de visita en Bolivia con motivo de la publicación de la primera parte de una serie sobre las lenguas de Bolivia. “Me habría gustado presentársela al Ministro de Educación, pero lamentablemente le fue imposible asistir”, dice Muysken, que se esforzó por publicar el libro precisamente en ese país.“Mi intención es darlo a conocer a los bolivianos. Por esa razón lo publicamos en español y no en inglés, como se acostumbra a hacer en publicaciones científicas. Y también busqué que fueran ediciones accesibles al bolsillo, por esa razón los hice imprimir aquí,” explica Muysken, que ha preparado la serie con Mily Crevels.Importancia de las lenguasEl libro atrajo de inmediato la atención. Un periódico publicó un artículo con un titular alarmante: “De las 34 lenguas conocidas actualmente en Bolivia, probablemente no sobrevivan más que nueve en el próximo siglo.”¿Cuán grave es esto? Y, ¿es necesario registrar y estudiar todas esas lenguas? “Sí”, responde Muysken. “No se dispone de fuentes escritas sobre la historia de América Latina en el período anterior a la llegada de los europeos. Estudiando las lenguas y su distribución, se pueden extraer conclusiones más fieles sobre la historia del continente que solamente examinando los restos arqueológicos” , afirma el catedrático.Sin embargo, ésa no parece ser su motivación principal. “Estudiando las lenguas también se obtiene una visión sobre la mente humana. Si sólo se enfoca los idiomas europeos, el campo visual es demasiado estrecho.” Muysken nombra como ejemplo las distintas maneras de señalar el tiempo en las lenguas indígenas y las europeas. Eso podría indicar que entre estos pueblos también existe una vivencia diferente del tiempo.Otra razón para publicar el trabajo precisamente en Bolivia es que permite a futuras generaciones retomar estas lenguas en el futuro, cuando ya estén prácticamente extinguidas. “En Francia, por ejemplo, hay grupos de personas que se reúnen para practicar el provenzal, como un hobby. Algo que también podría volver a suceder en Bolivia, en distintas circunstancias culturales y políticas,” según Muysken.MoralesHablando de política, ¿es favorable que Bolivia tenga ahora un Presidente indígena? Por una parte sí, responde Muysken, porque Morales ha declarado lenguas nacionales a todos los idiomas indígenas bolivianos. “Pero, el Presidente es aymara, y está ocupando a los aymaras en todo el país. Podría ser que algunos pueblos de los llanos, con lenguas que cuentan apenas con diez hablantes, o doscientos hablantes, sean un poco desplazados por los aymaras.”La migración de distintos pueblos dentro de Bolivia es, quizás, la razón principal de la extinción de las lenguas autóctonas. La pobreza obliga a muchos indígenas a buscar trabajo en otras partes del país. Eso amenaza su cultura y, por ende, también a su lengua.¿No sería más práctico, en realidad, si todo el mundo hablara la misma lengua? “Sería más económico. Pero, no se trata solamente de lo que resulta más práctico. Las lenguas representan la diversidad entre las personas. Conservando las lenguas, se conserva también la diversidad de los pueblos”, acotó Muysken.Según los investigadores la mayoría de las lenguas indígenas de Bolivia se encuentra en un estado deplorable, y el número de sus hablantes va disminuyendo a un ritmo intenso. Está claro que la extinción de una lengua implica la pérdida de la más eficaz transmisión de conocimientos acerca del entorno y de las tradiciones culturales del pueblo que la hablaba. El primer tomo de la enciclopedia fue presentada durante la XXIII Reunión Anual de Etnología, realizada en La Paz el pasado 19 de agosto.
Fuente: http://www.opinion. com.bo/Portal. html?CodNot= 73042&CodSec=6

5to Encuentro Internacional de Teatro para niños y niñas Guaguas de Maíz

2009-08-31T17:18:00.001-11:00

Se abre convocatoria:
5to Encuentro Internacional de Teatro para niños y niñas Guaguas de Maíz. Los interesados pueden bajar la convocatoria adjunta a este comunicado en el siguiente link: http://www.fundacioncactusazul.org/descargas/CONVOCATORIA_2009_GM.pdf
Saludos a todos
Cactus Azul

Lenguas nativas se niegan a morir

2009-08-31T17:15:00.000-11:00

Simón Valencia y su esposa Candelaria Montaña luchan cada día en Bogotá por conservar las lenguas indígenas que aprendieron cuando eran niños a cientos de kilómetros de la capital colombiana, en la región de la Orinoquía.
Simón, que hace parte del pueblo kubeo, y Candelaria, del tukano, viven con sus tres hijas y saben que las 65 lenguas indígenas que se hablan en Colombia podrían sucumbir ante el uso generalizado del castellano.
El Ministerio de Cultura de Colombia reconoce que 20 de esas lenguas están amenazadas y que cinco más se están extinguiendo. "Algunas de estas son habladas por un puñado de personas", dice el experto Jon Landaburu.
Por esa razón, en la pequeña casa que rentaron en el centro de Bogotá, Simón y Candelaria se esfuerzan por hablarles a sus tres hijas en sus dos lenguas nativas, aunque muchas veces también lo hacen en castellano.
No es una tarea fácil. "Mi hija mayor, Mónica Liliana, que tiene 18 años, habla perfectamente el tukano, porque se crió con la abuela y con ella vivió hasta cuando tenía cuatro años", le comenta Candelaria a BBCMundo.
Castellano en todas partes
CANDELARIA MONTANA

Mi hija mayor, Mónica Liliana, que tiene 18 años, habla perfectamente el tukano, porque se crió con la abuela y con ella vivió hasta cuando tenía cuatro años
Sin embargo, la muchacha apenas habla unas palabras de kubeo, reconoce la madre.
Mónica Liliana sonríe, mientras mira a Alba Jurena, su hermana de 7 años, quien colorea una cartilla para la enseñanza del kubeo.
La menor de las tres hijas entiende las lenguas de sus padres, pero todavía no las habla fluidamente.
"En la escuela todos hablan en castellano y en la casa, cuando quieren ver muñequitos en la televisión, todo está en castellano", anota Simón, quien se especializó en etnolingüística.
Candelaria y sus tres hijas llegaron hace seis meses a Bogotá, donde ya estaba trabajando Simón.
La familia ya no vive en el selvático departamento del Vaupés, donde la mayoría de la población es indígena. Ahora vive en una gran selva de cemento, donde está rodeada de personas que hablan español.
"Por eso, como política familiar decidimos hablar en las dos lenguas. Creo que lo hacemos un 20 por ciento del tiempo que estamos aquí", reconoce Simón.
A pesar de las amenazas contra las lenguas nativas, el kubeo, que es hablado por unas 15.000 personas, está mucho más difundido que otras.
"Más del 90% de los kubeos hablan la lengua", anota Simón.
Una lengua amenazada
La mitad de las lenguas habladas en Colombia lo son por grupos de menos de 1.000 personas y están por lo tanto en una situación de precariedad preocupante
Jon Landaburu, lingüista
Por el contrario, la lengua sáliba, por ejemplo, está muy amenazada.
"Sólo tenemos un 20% de hablantes", le dice a BBC Mundo Hilber Humege, quien hace poco llegó a Bogotá a trabajar con la Organización Nacional Indígena de Colombia, ONIC.
Humege y sus hermanos, que nacieron en Casanare, en el oriente del país, apenas hablan unas palabras de sáliba, pero no pueden sostener un diálogo.
"Sólo hablo las palabras que alcancé a aprender en mi niñez", relata Humege, quien tiene 26 años.
"Es que en las escuelas castigaban a los niños que hablaban sáliba", explica.
Y agrega que hoy su lengua es hablada, sobre todo, por las personas mayores.
La etnoeducación es una alternativa ante esas amenazas, pero Humege dice que este año solo hay tres maestros bilingües, que hablan español y sáliba, para dar clases en su comunidad, donde viven casi 1.600 personas.
"La mitad de las lenguas habladas en Colombia lo son por grupos de menos de 1.000 personas y están por lo tanto en una situación de precariedad preocupante", escribió recientemente el experto Jon Landaburu.
Ante el panorama de las lenguas nativas, el Ministerio de Cultura de Colombia emprendió un programa de autodiagnóstico, en el que están participando los hablantes de 20 lenguas nativas.
La idea es tener un panorama claro de la situación y poder tomar acciones efectivas.
Simón tiene claro que la defensa de la lengua empieza por los hogares, pero subraya que se necesita el refuerzo de las escuelas.
El reto es inmenso, porque los indígenas admiten que a muchos jóvenes y niños les avergenza hablar en sus lenguas en estos tiempos en que la tecnología, los computadores y la Internet les hablan en inglés y en español, pero no en kubeo, ni en tukano, ni mucho menos en sáliba.
Pero Simón e Hilber dicen que, al mismo tiempo, tienen que hacer todo lo que esté a su alcance para salvar las lenguas, "pues sin lengua se muere nuestra cultura", dice Valencia.
Fuente: http://www.bbc.co.uk/mundo/america_latina/2009/08/090831_1739_indigenas_colombia_jg.shtml

Evo Morales Declarado Defensor Mundial de la Tierra

2009-08-31T12:26:00.000-11:00

Miguel D'Escoto presidente de la Asamblea General de la ONU, fue el encargado de condecorar a Morales, el reconocimiento se hizo en honor a su firme postura en defensa del medio ambiente y la Madre Tierra (Pachamama). La ONU tambien reconoce la labor de otros lideres, como: Fidel Castro quien ha sido nombrado ''héroe mundial de la solidaridad'' y el fallecido Julius Nyerere, ex presidente de Tanzania con el nombramiento de ''héroe mundial de la justicia social''.

TeleSUR / 29 de agosto de 2009.
La Asamblea General de las Naciones Unidas declaró este sábado al presidente boliviano Evo Morales, como "Héroe Mundial de la Madre Tierra", como máximo exponente y paradigma de amor a la Pachamama.
El mandatario boliviano recibió una medalla y un pergamino "reconociendo que el máximo exponente y paradigma de amor a la madre tierra en este mundo es el Presidente Evo Morales constructor de la nueva hermana república plurinacional de Bolivia e insigne luchador por la verdadera democracia y paz", según señala la resolución con la que fue distinguido.
Miguel D'Escoto presidente de la Asamblea General de la ONU, fue el encargado de condecorar a Morales en un evento realizado en el Palacio Quemado, en la ciudad de la Paz (Bolivia) sede del gobierno de esa nación.El reconocimiento se hizo en honor a la firme postura del jefe de Estado boliviano en defensa del medio ambiente y la Madre Tierra (Pachamama) y a su esfuerzo para que, el pasado 22 de abril, la ONU instituyera esa fecha como "Día Internacional de la Madre Tierra".D'Escoto aseguró que el mandatario boliviano, "en su mensaje tan lucidamente expresado", conmovió muchísimo a las Naciones Unidas y su defensa incansable del medioambiente y de los recurso naturales ha tenido un gran impacto. "Porque el mensaje que él nos lleva, que nos ha traído, el mensaje de que nosotros necesitamos de la Tierra y que ella necesita de nosotros, es muy importante", remarcó.
Afirmó además que la distinción otorgada a Morales es uno de de los acontecimientos políticos más importantes en toda la historia de América Latina y el Caribe."Ha sido el hecho de que nuestro hermano el Presidente Evo Morales Ayma haya llegado a la presidencia de Bolivia y el estar en ese lugar ha permitido que los valores de nuestro pueblo originarios sean expresados a través de él", remarcó D'Escoto al entregarle una medalla y un pergamino que testimonia el nombramiento.Asimismo, expreso que figuras como la de Evo Morales resalta valores que "son muy necesarios para ayudar a nuestro mundo a salir del pantano neoliberal de la codicia y la irresponsabilidad social en que nos encontramos".Morales comparte la distinción con el líder histórico de la revolución cubana, Fidel Castro, que fue nombrado "Héroe Mundial de la Solidaridad" y con el presidente difunto de Tanzania, Julius Nyerere, nominado "Héroe Mundial de la Justicia Social"."Lo que estamos queriendo hacer es presentar ante el mundo a estas tres personas y decir que ellos encarnan las virtudes, los valores dignos de ser emulados por todos nosotros", puntualizó D' Escoto, quien continuará en la La Paz hasta el próximo lunes.
El presidente de la Asamblea General de la ONU, reveló que la distinción fue aprobada después de una iniciativa del rey de Arabia Saudita, que tras escuchar el discurso de Morales en defensa de la Madre Tierra, sugirió convocar a una reunión para establecer en qué forma los valores ancestrales podían reactivarse para ayudar a las Naciones Unidas a enfrentar en forma efectiva las diferentes crisis, una de las más grandes provocada por el cambio climático.
Fuente: www.telesurtv.net

El cambio generacional indígena, en un filme

2009-07-13T13:44:00.001-11:00

‘El regalo de la Pachamama’, de Toshifumi Matsushita, se presentó dentro de la selección en competencia del Cero Latitud. Cuenta los cambios en la vida de un niño quechua. Redacción CulturaEl sábado por la noche, las calles de La Floresta estuvieron parcialmente desiertas. Pocas personas caminaban por las aceras y algún motor se escuchaba a la distancia. Ese ambiente de tranquilidad también se vivía en la sala del Incine, donde cerca de 50 personas acudieron a ver ‘El regalo de la Pachamama’, filme boliviano del japonés Toshifumi Matsushita.
El Cero Latitud, hoyEn la sala Alfredo Pareja, desde las 16:30, se proyectan ‘Un crisantemo estalla en cinco esquinas’, ‘Amateurs’ y ‘Lake Tahoe’, junto a tres cortometrajes. Lorena Cancela, crítica argentina, lanza sus libros a las 18:00 en Ocho y Medio, La Floresta. Mujer es audiovisual son seis cortos de género, que se presentan a las 20:00 en Incine. Habrá una charla con Jimena Prieto, directora del proyecto.La cinta es una de las 10 que forman parte de la selección oficial en competencia del Festival de Cine de Quito Cero Latitud. En el filme, los cambios generacionales y los ritos de iniciación en las culturas autóctonas son tratados desde el motivo del viaje. El camino de aprendizaje de Kunturi, un niño quechua de 13 años, se define por la Ruta de la Sal, trayecto transitado por los indígenas de la región y sus llamas desde tiempos prehispánicos. Esta ruta se inicia en el salar de Uyuni y acaba en Macha, un lugar sagrado para los pueblos quechua y aimara. La muerte de la abuela de Kunturi y el envejecimiento de su abuelo motivan la primera participación del niño en este desplazamiento junto a su padre, quien actúa de guía y maestro para conservar la tradición, así como para aceptar los cambios en la vida y afrontar el dolor. La maduración de Kunturi guarda relación metafórica con los procesos agrícolas: el arado, el cultivo y la cosecha, y también con las leyes de la naturaleza, el proceso de nacimiento, reproducción y muerte. Simbólicamente, los seres míticos de los Andes aparecen a medida que el niño acepta su crecimiento.Así, pasa de los juegos infantiles en las ruinas del tren de su pueblo natal, al surgimiento del primer amor en su destino final y en la época del Tinku, festividad que recuerda el encuentro entre españoles e incas y la violencia de la conquista y la resistencia.El código del ‘ama quilla, ama shua, ama llulla’ (no mentir, no robar, no ser ocioso) es un eje primordial de la narración. Pues en el relato se insertan la importancia del trabajo en la comunidad, el ajusticiamiento indígena y el valor de la verdad aunque sea hiriente. A la vez rescata los valores de la generosidad, la solidaridad y el compañerismo, desde la perspectiva de la inocencia.Aspectos que emocionaron a los espectadores, arrancando más de una exclamación, un suspiro y un comentario favorable al finalizarse la proyección. La fotografía capta, a través de las variaciones de los paisajes, una múltiple gama de colores: un blanco absoluto en el lago de sal, tonalidades sepias en los atardeceres del Altiplano, un verdor vivo en las laderas del monte. La sutileza de las imágenes y el tratamiento del tema sientan las bases de un diálogo intercultural entre la visión oriental del mundo y el pensamiento andino. Si bien el significado del título de la película se desarrolla durante toda la historia, solamente se evidencia al final, cuando la quinua cosechada por el abuelo es levantada por el viento, como sagrada ofrenda al dios Sol. “Este es el regalo de la Pachamama”, dice.La cinta repite funciones el miércoles, a las 20:00, en el Teatro México y el jueves, a las 21:00, en la sala Alfredo Pareja.
Un cineasta intercultural
Toshifumi Matsushita nació en Kakokawa , en 1950. Después de graduarse en Leyes en la Universidad de Doshisha trabajó en el estudio de cine de Shouchiku Kyoto como asistente de producción. En 1979 viajó a los Estados Unidos para estudiar cine en la Universidad de Nueva York. En 1981, comenzó como productor en Entel Communication Inc., una cadena televisiva del Japón con base en Nueva York. Hasta que en 1987 fundó su compañía Dolphin Productions para hacer documentales y programas de televisión. Siempre interesado en crear puentes entre las culturas del mundo, ha dirigido y producido el corto ‘Big chief’ (1992), los documentales sobre música tradicional ‘Cuba amor’ (1995) y ‘Voodoo kingdom’ (1998). ‘El regalo de la Pachamama’ (2008) es su primer largometraje y fue grabado en el Altiplano boliviano con actores indígenas no profesionales.

Fuente Diario el Comercio http://www.elcomercio.com/noticiaEC.asp?id_noticia=290358&id_seccion=7

Premio a la excelencia educativa en Otavalo

2009-05-20T02:45:00.000-11:00

Otavalo.

Consuelo Moreno, directora encargada del Centro Educativo particular Abya-Yala, cuenta que la sorpresa fue grata, cuando el viernes pasado, se acercaron a la escuela funcionarios del Ministerio de Educación, quienes les informaron que obtuvieron el mejor puntaje a nivel nacional dentro del Sistema de Evaluaciones y Rendición de Cuentas de la Educación (SER) y que tenían que acudir el lunes a recibir el premio en el Ministerio de Educación.

Para esto, una comisión formada entre padres de familia, estudiantes y maestros viajaron el lunes hasta Quito, para ser parte de la premiación, así dijo Rafael Santellán, padre de Deysi, quien fue una de las estudiantes que recibió un diploma en donde consta que es una de las mejores escuelas y ganadoras a la excelencia educativa.

Este padre de familia, emocionado manifestó, que es un incentivo para el centro educativo, el cantón y la provincia, porque él en su caso puso toda su confianza cuando matriculó a sus hijos, pues aquí les enseñan kichwa, inglés y español.

Él es un artesano que viaja para comercializar artesanías, por lo mismo sus hijos estaban olvidándose de su idioma nativo, lo que en la actualidad, a más de conversar con sus abuelitos, valoran lo que son y tiene como parte de la cultura Otavalo el kichwa, a más de esto la educación es excelente, pues en la escuela les enseñan a valorarse como seres humanos, para que la autoestima se evidencie en todos los actos de su vida.

Deysi Santellán, recordó las pruebas que el año pasado rindieron y dijo que al principio estaba un poco nerviosa, pues personas desconocidas ingresaron a su aula y entregaron las hojas con las preguntas y según Deysi, no estaban complicadas.

Prevalece la identidad

Uno de los ejes fundamentales dentro del currículo de estudios es el rescate de las costumbres y tradiciones de los indígenas, por lo mismo, realizan actividades cada fecha, que indica el calendario andino, como el Inti Raymi, pues por las calles bailan los niños con la vestimenta propia de estas festividades.

Allmy Yacelga y Yami Pastillo, estudiantes del quinto año de educación básica, están incentivadas con el premio y quieren que nuevamente los evaluadores acudan a esta institución educativa.

Con completa soltura hablan del trabajo que realizan en clases, pues las dos son indígenas, quienes viven en el centro de Otavalo y quieren conservar el idioma kichwa, por que saben que es importante dentro de su cultura.

97
Estudiantes asisten al Abya Yala.

15
Profesores.

Mushuc Runa ahorra para el fútbol

2009-05-20T02:10:00.000-11:00

Una cooperativa de ahorro decidió invertir en el balompié. Mushuc Runa participa en la Segunda categoría de Tungurahua con un presupuesto de USD 80 000.

Redacción Ambato

Cargado una mochila y vestido con una chompa verde y pantalón blanco, Pandi Serafín llega presuroso a entrenarse.

Este joven futbolista, oriundo de la comunidad Pilahuín, una zona rural de Tungurahua y donde viven los indígenas chibuleos, sueña a sus 23 años con lograr la titularidad en el equipo de fútbol Mushuc Runa, que en español significa hombre nuevo.

Los auspiciantes
En la camiseta del equipo se muestran las empresas que tiene la entidad financiera. Entre ellas están Mushuc Auto y Mushuc Wasi.
La confección de los uniformes se realizó a través de un convenio que firmó la cooperativa Mushuc Runa con Marathon.
El dirigente Luis Alfonso Chango pagó anuncios de una página en los periódicos locales para promocionar al club.

Este nombre es uno de los más conocidos en Ambato y en otros cantones de la provincia. La cooperativa Mushuc Runa es una exitosa entidad financiera con más de 100 000 socios y cerca USD 60 millones en activos.

Su gerente, Luis Alfonso Chango, dice que su meta es consolidar la marca Mushuc Runa en los torneos de fútbol profesional.

El año pasado, los hinchas de este equipo, ataviados con ponchos rojos, dieron la vuelta olímpica celebrando el campeonato en la Tercera Categoría Provincial en su primera participación. “Queremos llegar más lejos y ser protagonistas en el fútbol nacional”, dice Chango.

Desde hace dos meses, el equipo se entrena en el estadio de la Liga Cantonal de Tisaleo, ubicado a 14 kilómetros de Ambato, con un objetivo: clasificarse al Zonal de Ascenso a la Serie B del Campeonato Ecuatoriano de Fútbol.

“Nos entrenamos todos los días. Nuestros sueldos son depositados a tiempo. En el equipo hay un ambiente de familiaridad y el entrenador, César García, trabaja con dedicación”, cuenta Serafín.

Él se desempeña como volante y una de sus virtudes es golpear la pelota usando su pierna derecha para marcar goles. Su ilusión y la de sus compañeros es ascender a la Serie B del profesionalismo.

Para ello, el primer paso del equipo es ganar el torneo provincial de fútbol que comenzó el pasado fin de semana y en el cual participan los clubes Deportivo Cevallos, Brasil, Bolívar, Tungurahua, El Globo, América y Pelileo.

Este último fue campeón de Segunda Categoría el año pasado, bajo la dirección técnica de César García. Ahora el DT fue contratado por Mushuc Runa. “Contamos con toda la infraestructura necesaria de un equipo profesional”, manifiesta emocionado García.

Los futbolistas que se entrenan ganan su sueldo entre USD 300 y 1 200. El estratega manabita asegura que con la inversión pudo amalgamar un equipo joven.

A más de probar a los talentos que hay en la comuna Pilahuín, el club incluyó en la nómina a los futbolistas que salieron de Macará y Técnico Universitario. Ambos equipos ambateños militan en la Serie A del torneo ecuatoriano.

El presupuesto anual de Mushuc Runa es de USD 80 000, el más alto entre los ocho equipos. El Pelileo Sporting, en cambio, presupuestó este año cerca de USD 40 000.

Los otros equipos tienen inversiones modestas que no superan los USD 20 000. Los entrenamientos de los clubes, a excepción de Mushuc Runa y Pelileo, solamente se cumplen dos o tres días de la semana.

En la lista de jugadores más destacados del Mushuc, como le dicen sus hinchas, consta Patricio Reyes, quien jugó en la Serie B en el Tungurahua Sporting Club, Néxar Delgado ex Barcelona y Técnico, Juan Carlos Martínez, Esteban Loureiro...

Loureiro y Serafín fueron los primeros jugadores en probarse los uniformes blanco y verde del club. La presentación oficial se realizó la semana pasada, con Miss Ecuador, Sandra Vinces, como testigo de honor.

Un empate en su debut

El pasado fin de semana inició el Campeonato Provincial de Segunda Categoría de Tungurahua. El Mushuc Runa debutó y consiguió un empate sin goles. El partido fue ante el América en el estadio del cantón Tisaleo.

El Pelileo ganó de local al Deportivo Cevallos. El marcador fue 3-2. El Tungurahua goléo 3-0 al Bolívar y el Brasil consiguió un triunfo ante El Globo (1-0). Los equipos que logren la representación de Tungurahua integrarán la llave de la Zona Centro.

Tránsito de Tierra

2009-05-18T03:10:00.000-11:00

Tránsito de Tierra

CAROL MURILLO

cmurillo@telegrafo.com.ec

No fui. No podía ir. Fue un día de enfermedad y escalofríos. Era el entierro de Tránsito Amaguaña. Pero desde aquel miércoles 13 de mayo, tengo en mi cabeza una idea que me persigue, me atrapa, me entierra. Sí, me en-tierra de un modo moralmente intenso.

Nunca ví a Tránsito Amaguaña en vida, y tampoco he visto una sola foto de ella cuando era joven y luchaba por esas cosas que ahora apenas son oraciones y homenajes póstumos. La conocí en un reportaje de TV, hace unos años, realizado en su propia casa. Viejita y casi sola, respondía a las preguntas que le hacían y no le hacían. La cámara, mientras, se preocupaba de mostrar el sitio donde dormía y comía la viejita Tránsito.

Por todo lado se veía algo que los citadinos horribles llamamos tierra (=suciedad).

Sí, nunca vi una foto de doña Tránsito joven. No obstante, todos hablan de lo valiente y aguerrida que fue. Todos saben ahora un párrafo de su biografía. Y muchos la miran como un ejemplo.

Yo no. Yo no porque cuando viajo más allá de Quito hacia la Sierra o hacia la Costa, las provincias me echan en cara, si ningún apocamiento, su colosal ruralidad, su condición apartada del desarrollo artificial de las ciudades y sus ensambladuras de progreso.

“Nunca ví a Tránsito Amaguaña
en vida… y ni una sola foto de ella cuando era joven”

La ruralidad me grita, sin modales de ciudad, que la tierra está ahí como tributo a un pasado que nos sitúa como país primario. Cuando subo por la Sierra es más doloroso el dolor de geografías congeladas por el clima y la paciencia embrutecida de surcos sembrados para morir. Este sábado nomás Correa le dijo al país cuán dura es la cosecha en los páramos.

Cuando bajo por la Costa es más doloroso el dolor de geografías quemadas por la sequía y la estupidez de nunca aprovechar ni buscar ni gastar, ahí sí, las tecnologías agrícolas de los ‘países desarrollados’. Cada lugar me insulta y por eso me deshonro de vivir en un paisito de capacidades primarias pero tufos modernos en sus escasos centros citadinos o sus celulares que me ubican a 100 metros al nivel del mar o a 500 metros a nivel del mar. ¿De qué mierda me sirve saberlo?

Cuando ví su rostro, su pelito blanco, sus palabras altísimas dichas en un castellano trozado, hablan de una mujer enfrentada a las fuerzas opresivas del nuevo huasipungo: el génesis muerto. Ni el amor gozó, cada vez violada y rajado su útero de hembra, verla en ese hogar de tierra (premiada como india) me reafirmó que debo sentir vergüenza propia. Pero este país rural no les avergüenza a otros. Es tierra. ES TIERRA. La fibra de la ruralidad ecuatoriana debe forjar las líneas de otro desarrollo.

También dijo Rafael Correa el sábado que la agricultura es diferente en la Sierra y en la Costa. ¡Por supuesto! Por eso, para que este país tiemble con la idea de un verdadero cambio, una auténtica Reforma Agraria es urgente, solo entonces los ‘pelucones’ tendrán razones para oponerse a Correa.

No fui a enterrar a Tránsito. He aplacado mi cobardía. Piso cemento cada día y siento el latido de los seres que murieron antes de las calles y las alcantarillas.
Tránsito: en tu nombre y llorándote ahoritas, te digo que fuiste un mal ejemplo… y que, por eso, hasta a los indios de hoy asustas.

Complejo turístico manejado por indígenas Ecuador gana premio internacional

2009-05-15T05:46:00.000-11:00

Quito, EFE
El complejo turístico "Napo Wildlife Center (NWC)" obtuvo el premio "Sustainable Standard Setter Award", de la organización conservacionista internacional Rainforest Alliance, por proveer medios de vida sostenible, conservar la biodiversidad y minimizar los impactos ambientales, informó hoy una fuente oficial.

La Presidencia de Ecuador indicó en su portal de Internet que el mencionado premio permite al país atraer una "demanda turística internacional selectiva, consciente de la sostenibilidad".

Además, añade que ello "posiciona al país como un destino turístico sostenible líder que contribuye al logro y a la superación de los Objetivos de Desarrollo del Milenio con elevada responsabilidad social corporativa y efectiva gestión sociocultural y ambiental".

En este contexto, apunta que el Ministerio de Turismo continua encaminando acciones para consolidar actividades de turismo "inclusivo y sostenible" como uno de los ejes para dinamizar la economía ecuatoriana.

El centro turístico NWC es manejado íntegramente por la comunidad Kichwa Añangu y está ubicado dentro del Parque Yasuní en la provincia amazónica de Orellana, en el este del país.

Este proyecto se inició en 1998 cuando un grupo visionario de la comunidad decidió involucrarse en la actividad turística construyendo lujosas cabañas y comprometiéndose a preservar el medio que les rodea.

"Con el apoyo de organizaciones ecuatorianas sin fines de lucro, donaciones y asistencia técnica del exterior, en 2003 el lodge comienza a operar y es a mediados de 2007 cuando la comunidad asume la administración total del lodge siendo ellos cien por ciento dueños del proyecto", señaló la Presidencia.

Napo Wildlife Center, está ubicado dentro del Parque Nacional Yasuní, denominado por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) como la Reserva de la Biosfera.

El complejo incluye la conservación de 21.400 hectáreas del más prístino bosque húmedo tropical, en una de las zonas con mayor biodiversidad del mundo.

El Centro Comunitario se instala a orillas de la laguna Añangucocha, dentro del territorio ancestral de la comunidad Añangu Kichwa, que mantiene su forma de vida tradicional a la vez que enseña y comparte su mundo con los turistas.

Fuente: http://www.lahora.com.ec/frontEnd/main.php?idSeccion=876943&idRegional=1

A la Señora Tránsito Amaguaña

2009-05-15T02:43:00.001-11:00

A la Señora Tránsito Amaguaña

Amelia Ribadeneira
Columnista
aribadeneira@telegrafo.com.ec

“… Esa vida, vida tan amarga, vida tan triste… acordando de ese tiempo”, del tiempo de las haciendas, del tiempo de los patrones, del tiempo de los verdugos. “A gusto de ellos bailaban sobre nosotros. Con todo perro venían, con escopetas, con palos, con aciales. Iban matando mismo, regando la sangre iban”. Ayer no más fue, siglo veinte vea, todavía de muerte y de hambre para el indio, para la india. ¿Quiénes eran? Los guardianes de la democracia con la bendición de los curas, eso no ha de haber sido pecado si indios no más eran. “En ese tiempo no había ninguna justicia. No había ninguna cosa. A gusto de ellos maltrataban. A gusto de ellos pisoteaban a nosotros”.

Habla la comunista, la “Mama Tránsito”, la maestra, la señora, la bella contra las bestias. Pero cómo es esto de ser comunista, cómo era ese tiempo Mamá Tránsito, ¿cómo?. “Ese tiempo, púchica, aquí, toda cosa era escondida, cosa secreta. Dios mío, llorar, llorábamos, por qué meteríamos en esa Ley”. ¿La Ley de reforma agraria?. “En esta comunista, qué será. Hacían llorar los enemigos, hacían llorar los patrones, el teniente político, el cura…”.

“¿Qué le decía el cura? ¡Ay! A mí me ha pegado el cura, ca, en hacienda de Pesillo. Yo también me fui a misa. Entonces, púchica carajo, cómo me pegó. En cada hablada me pegaba. ¿Y qué le decía? Diciendo que soy comunista, pues. Negada de fe de Dios. Si te mueres, también botar, dijo, por quebrada, no enterrar en panteón”.

“Y para colmo presa, ella y sus huesitos por andar de comunista, por andar en malas juntas, por ir a Cuba”

Elé, de no creer. Por andar luchando por sus tierras, por andar creyendo que los indígenas tienen derecho. ¿Y desde cuándo lucha?. “Yo todo siempre, desde guambrita. Por eso digo, en las casas era segurito yo, segurito. Después ya el partido (…) Así estando luchando ya, luchando, luchando, vino ya la lucha de reforma agraria. Yo no comprendía qué es la reforma agraria. De tanto preguntar, de tanto oír, entendí que quiere decir. Allí me avisaron, eso es compañera. Hemos luchado fuertísimo. Cada día, cada semana tras los soldados a coger a los cabecillas, a coger a los dirigentes. Que se meta para atrás, que se vaya para arriba, que se escondan”.

Y para colmo presa, ella y sus huesitos por andar de comunista, por irse a Cuba y a Rusia, por andar en malas juntas. ¿Presa? (1963): “En penal cuatro meses, cuatro días por esta lucha. Por haber ido a Moscú diciendo que ha traído bala y plata”. ¿Qué le decían los soldados, por qué le cogieron?, “Por haber ido allá, pues”. Y ¿cómo le trataron en el penal? “Por qué iba a tratar bien. Solo chirlazos. Bueno, patear no me ha pateado, bueno garrotizas, no ha garroteado, de ahí chirlazos, aminazas de meter bala”.

Pero esas cosas Mamá Tránsito, no eran de mujeres pues. ¿Por qué andaban las mujeres en estas conspiraciones? “Porque han de haber sabido pensar, han de haber sabido tener pensamiento. Han de haber sido valientes, no deben haber tenido miedo. Más cólera da que miedo”.

Esta entrevista fue adaptada del libro “Fondo documental / Narrativa de Mujeres Indígenas, Flacso Ecuador (2006), que a su vez tomó de la revista La Chimba (1977). Todo lo que está entre comillas es la voz de la Señora Tránsito Amaguaña.

NATIVOS PERUANOS DEFENDERAN SU TERRITORIO HASTA LA MUERTE

2009-05-12T07:00:00.000-11:00

Nativos peruanos "defenderán hasta la muerte" sus derechos

Lima/dpa/ 10 de mayo de 2009

Los nativos peruanos "defenderán hasta la muerte" sus tierras, advirtió hoy el líder de los nativos que hace más de un mes realizan protestas en la amazonía peruana, Alberto Pizango, y acusó al gobierno de actuar en beneficio de los "grandes intereses transnacionales" .

"Nuestro territorio lo vamos a defender y si por eso nos tienen que matar, los nativos seguiremos defendiendo nuestros derechos", anunció en declaracioens a dpa el presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), que lidera una huelga en la amazonía.

Pizango consideró una "provocación" del gobierno el estado de emergencia declarado el sábado en varios distritos de los departamentos selváticos de Amazonas, Loreto (nororiente) , Ucayali (este) y Cusco (sureste), donde se producen movilizaciones indígenas.

La medida, que suspende por 60 días una serie de garantías constitucionales, busca restablecer el orden público ante las violentas protestas de los nativos que "ponen en riesgo la producción, transporte y distribución de gas natural e hidrocarburos en el país", según el gobierno peruano.

Las fuerzas oficiales desalojaron el sábado a unos 2.000 nativos que tomaron por varios días la estación número cinco de Petroperú (bombeo de crudo) en Loreto, lo que ha movilizado a más indígenas en la zona, indicó Pizango.

Mediante tomas de instalaciones petroleras y el bloqueo de ríos y carreteras, los nativos exigen la derogatoria de algunos decretos legislativos por considerar que vulneran la defensa de sus territorios. Pizango sostuvo que "no hay interés del gobierno por atender sus demandas".

El presidente del Consejo de Ministros, Yehude Simon, opinó que existe una "manipulación política" detrás de las protestas, aunque reconoció que el Estado "tiene una cuota de responsabilidad" por no establecer una comunicación más fluida con la Amazonía.

La Amazonía peruana ocupa una extensión de 774.649 kilómetros cuadrados y representa el 60 por ciento del territorio nacional, donde viven 370.000 indígenas de 65 etnias, cada uno con su propio idioma y cultura.

Las protestas, indicó Pizango, "no tiene ningún interés político, ésas son las maniobras, salidas y una forma de evadir las justas demandas de los pueblos. Ésa es la forma de minimizar y seguir atropellando los derechos de los pueblos".

"Estamos (los indígenas) en nuestro territorio y las instalaciones petroleras son propiedades impuestas a los pueblos nativos. Tienen que respetar a los pueblos y dialogar antes de reprimir", expresó tras responsabilizar al gobierno de las consecuencias de la "militarizació n de la selva".

El líder de la Aidesep dijo que "el gobierno habla de desarrollo, pero en realidad se trata de un desarrollo salvaje y pretende matar a los indígenas, que son los verdaderos guardianes de la naturaleza" para "implementar el Tratado de Libre Comercio (TLC) con Estados Unidos".

Pizango advirtió que los pueblos nativos en adelante "desconocerán a la autoridad y ya no insistirán en pedir un diálogo, pues ha pasado mucho tiempo sin una voluntad del gobierno por solucionar". Anunció, asimismo, que acudirán a organismos internacionales.

"Hay muchos peruanos viviendo en la pobreza y el país cuenta con tanta riqueza que son aprovechadas por las transnacionales, dejando más miseria y pobreza en el país", añadió el líder nativo peruano.

http://www.diarioco latino.com/ es/20090509/ internacionales/ 66660/

Tránsito (In memorian)

2009-05-12T06:06:00.000-11:00

Tránsito (In memorian)
Kintto Lucas
Periodista, columnista invitado

Cayambe, 1994. - El volcán abre su vida a la magia, abre sus entrañas... que son blancas, llenas de canas como la historia, caliente y fría como la vida, como la navidad que se acerca... La soledad también es parte de la vida, pero aquí no es tan sola, y el frío es parte de la llama que algún día fue. Aquí está ella como la soledad, como el propio fuego, frente a la navidad, frente a su vida, frente a su historia, que es como la historia de su gente. Aquí está la abuela Tránsito frente al Cayambe...

Aquí 85 años son como minutos en la inmortalidad, en la pelea por entibiar el frío y darle más frío al fuego; por juntar frío, fuego y vida para que caminen por todos los diciembres, por darle colores al amanecer, en el amanecer...

Hace varios tiempos, en los años de mucha pelea, de conquistar los horizontes con mucho hacer, de hacer... supo del dolor del huasipungo y quiso terminar con él, supo de la necesidad de tierra para plantar y quiso conquistarla, supo que había que juntarse y surgieron los primeros sindicatos agrarios del Ecuador...

Y los indígenas comenzaron a recuperar la vida. Y en el 31, en Olmedo nació la huelga. Y allí está ella... y un aire distinto comienza a caminar la sierra, y ya la navidad no es tan triste, y ya no hay mundos para atar, hay que buscar el tiempo para cambiar, hay que desatar alambres y eliminar las cercas, para que todo el año sea navidad...

Pero la autoridad-autora-autoritaria, actúa con lo que sabe, como lo que es, y los sables habitan la zona, y el Cayambe ruge mudo... Chozas y cosechas se destruyen, y la vida va entre rejas, y la navidad anda como el tiempo del mundo, como camina el mundo, como el mundo, ¿cómo?...

Hasta que un día una partecita de los huasipungos son devueltos a sus dueños... Y a pesar de ser muy poco, los de mucho tener no lo aceptan, quieren todo para ellos, quieren ser dueños de la navidad... Y la pelea sigue, y la cárcel llega, y la realidad no pasa, y el tiempo recorre la cara de Tránsito que, hoy está junto al Cayambe...

Tránsito Amaguaña. Nació en Pesillo, al norte de Quito, en 1909. De niña conoció el duro trabajo de sus padres en la hacienda del patrón. A los 14 años, la obligaron a casarse con un hombre mucho mayor, pero el matrimonio duró poco porque el marido no quería unirse a la lucha de los indígenas. Participó en la creación de los primeros sindicatos agrícolas del país, en la primera huelga de trabajadores agrícolas en Olmedo y en la fundación de la Federación Ecuatoriana de Indios en 1944, junto a Nela Martínez y Dolores Cacuango. Inició las escuelas campesinas, en las que por primera vez se enseñaba a los indígenas en kichwa. En 1963, luego de un viaje por la Unión Soviética, fue detenida y llevada al Penal García Moreno, acusada de tráfico de armas soviéticas. Vive su vejez sola, en una pequeña chacra de su tierra, junto al volcán Cayambe.